DESOBSESSÃO:
Quando atuamos em trabalhos mediunicos de desobsessão somos levados a uma série de questionamentos.Deparamos-nos com as mais diversos tipos de obsessão e auto-obsessão.
Uma forma muito intensa de influência espiritual de difícil resolução é a ligação com experiências
trágicas do passado envolvendo grande número de pessoas.
Em nossos trabalhos chamamos esta cituação de um bolsão do passado.São influências pendentes
e desestruturadoras que comprometem a qualidade de vida do nescessitado de forma severa.Mani-
festam-se das mais variadas formas ,como crises de pãnico,transtornos obsessivo-compulsivos,depressão severa e inclusive como doenças físicas de causas ignoradas como por exemplo a fibromalgia.
A abordagem e condução adequada do quadro complexo promovem um grande alivio não só ao nescessitado presente mas também aos inumeros envolvidos.
Os bolsões se formam a partir de experiências trágicas envolvendo coletividades.A energia de baixa vibração
que é condensada durante um episódio desses é de tal forma potente que repercute sobre os envolvidos.
Os médiuns costumam perceber a origem do problema como uma cena de guerra de imolações de genocidio.
A cena e acessada atravês do nescesitado presente,ela fica e uma realidade virtual vibrando em sua mente
e na dos outros participantes da experiência.
Ao abandonarmos a realidade virtual atravês dos caminhos oferecidos por um dos participes com  a juda
dos mentores desfazemos a força das energias negativas que perpetuavam a estrutura emaranhada daquela realidade virtual aparentement perene.Os espiritos que no momenteo da experiência que se conectou aos corpos dos médiuns presentes são libertados e encaminhados as casas de tratamental astral a qual denomina
mos aqui de umbralisto e o que chamamos de fazer a desobsessão.

ORIXÁS

Os Orixás

Os Orixás não são Deuses como muitas pessoas podem conceber como em outras religiões, mas sim Divindades criadas por um único Deus: Olorun (dentro da corrente Nagô) ou Zamby (dentro da corrente Bantu e das correntes sincréticas).
Na UMBANDA (de uma maneira geral, pois existem variações referentes às diversas ramificações existentes), os Orixás são cultuados como divindades de um plano astral superior, ARUANDA,  que na Terra representam às forças da natureza (muitas vezes confundindo-se a força da natureza com o próprio Orixá):

Exu: o mensageiro, o ponto de contato entre os Orixás e os seres humanos;
Oxalá: o senhor da força, o senhor do poder da vida.
Oxum: as águas doces;
Iemanjá: a rainha dos peixes das águas salgadas;
Iansã: os ventos, chuvas fortes, os relâmpagos;
Xangô: a força do trovão e o fogo provocado pelos relâmpagos quando (diz uma lenda que "sem Iansã, Xangô não faz fogo ... ") chegam 'a Terra;
Ogum ou Ogun: senhor dos caminhos; os desbravador dos caminhos; senhor do ferro;
Oxossí: o Orixá Odé, o Orixá caçador, senhor da fartura 'a mesa, senhor da caça;
Ossãe: o Orixá das folhas e, sem folhas, nada é possível na Umbada ou no Candomblé; o dono, preservador, das matas e florestas, das folhas medicinais, das ervas de culto;
Obá: a guerreiro, a força da libertade;
Nanã: senhora do lodo, das águas lodosas da junção entre o rio e o mar, fonte de vida, e também senhora da morte;
Obaluayê: "O dono da Terra, o Senhor da Terra"; o Orixá das doenças, senhor dos mortos (pois conta uma lenda que Obaluayê foi o único Orixá que dominou a morte, Iku); é aquele que tira a doença, mas também aquele que dá a doença.
Oxumaré: é o Orixá do arco-íris, um dos pontos de ligação entre o Aye (a Terra) e o Orun (o Céu); também representa a fartura, o bem estar.
A cada Orixá está associada uma personalidade e um comportamento diante do mundo e com seus filhos, os quais, são seus protegidos e uma parte das emanações do próprio Orixá, presentes no Orí ou Camatuê (Cabeça) desses filhos.
Orixá, dentro do culto Umbandista (de uma maneira geral) não são incorporados (não se incorpora o fogo de Xangô, os ventos de Iansã, as águas doces de Oxum ...).  O que se vê dentro dos vários terreiros, centros, tendas etc, são os Falangeiros dos Orixás (ou também conhecidos como encantados); ou seja, Espíritos (não reencarnacionais) de grande força espiritual (de grande Luz, como alguns gostam de falar) que trabalham sob as Ordens de um determinado Orixá.
Os Falangeiros são os representantes dos Orixás, e, em muitos casos, a essência dos próprios Orixas manifestada nos médiuns, pois sua força é a emanação pura dos Orixás (ou como alguns dizem: são a vibração virginal dos Orixás). Sendo assim, eles podem incorporar nos médiuns, em seus “cavalos”, e mostram sua presença e sua força em nome de um Orixá. Porém, são frágeis (o médium pode perder sua sintonia muito facilmente) e exigem muito dos médiuns, não podendo permanecer por muito tempo em Terra. Podemos utilizar como exemplos de falangeiros:

Ogum	Falangeiros de Ogum ·        Ogum Beira-Mar ·        Ogum Megê ·        Ogum Sete Ondas ·        Ogum Sete Espadas ·        Ogum Iara ·        Ogum Matinata ·        Ogum Rompe-Mato

Em algumas ramificações da Religião de Umbanda (nas Umbandas de Caboclo, Umbanda branca, Umbanda esotéria e nas Umbandas voltadas ao Espiritismo ou Kardecismo) que não trabalham diretamente com os Orixás , na forma de Falangeiros de Orixás (não estão ligados a uma corrente africana), o trabalho com os Orixás é feito com os Guias (Espíritos reencarnacionais, pois já tiveram vida corpórea) chamados "Capangueiros de Orixás", ou seja, são Guias (entidades que falam, bebem, fumam, dão consultas ...) que vêm na vibração ou emanação daquele Orixá. Na maioria das vezes, são Caboclos que cumprem essa função e carregam o nome do Orixá junto ao deles, como:
Caboclo Ogum Iara;
Caboclo Ogum Sete Espadas;
Caboclo Ogum Beira-mar;
Caboclo Xangô das Matas;
Caboclo Xangô Sete Pedreiras ...
Existem casos (talvez por isso cause tanta confusão) que os médiuns não colocam a palavra caboclo na frente do nome do Capangueiro, e acaba saindo Ogum Iara, Ogum Sete Espadas, em vez de Caboclo Ogum Iara, Caboclo Ogum Sete Espadas ... Isso confunde as pessoas e elas acabam achando que estão trabalhando com um Orixá, que o Orixá bebe, fuma, dá consultas etc. Porém, o que está se manifestando alí (com grande força e beleza), são Guias, são os Capangueiros.
Então como diferenciar os Falangeiros dos Orixás e os Guias Capangueiros dos Orixás?
É simples. Os Falangeiros dos Orixás não falam, não bebem, não fumam (na grande maioria dos casos), não dão consultas, e estão vinculados à casas de corrente Africana (casas de Umbanda com fundamentos como feitura, camarinha, boris, obrigações, oferendas, cortes ...). Trabalham na harmonização do terreiro, afastando cargas e no desenvolvimento e equilíbrio dos médiuns. Já os Guias Capangueiros dos Orixás dão consultas, fumam, bebem, e falam (interagem) com os assistenciados (e as casas em que trabalham, em sua grande maioria, não estão vinculados à corrente Africana diretamente).
Só lembrando que todos os guias (Pretos-velhos, Caboclos, Crianças, Boiadeiros, Marinheiros, Baianos, Exus / Pombogiras, ...) trabalham sob as ordem de um Orixá e também podem ser considerados como "Capangueiros". A diferença entre eles e os Guias Capangueiros dos Orixás é que eles não carregam em seus nomes o próprio nome do Orixá de trabalho.
Dentro da cultura Afro-brasileira é considerada a existência de uma “vida passada na Terra”, na qual os Orixás teriam entrado em contato direto com os seres humanos, aos quais passaram ensinamentos diretos e se mostraram em forma humana.
Essa teria sido uma época muito distante na qual o ser humano necessitava da presença física dos Orixás (um estado presencial em forma humana), pois o ser humano ainda se encontrava em um estágio muito primitivo, tanto materialmente como espiritualmente.

Após passarem seus ensinamento voltaram à Aruanda, mas deixaram na Terra sua essência e representatividade nas forças da natureza.
Em algumas correntes Umbandistas ditas sincréticas há a associações entre Oxalá e Jesus Cristo, entre Santo Antônio e Exu, entre Santa Bárbara e Iansão, entre São Jorge e Ogum ... E isso acabaou virando "uma simbiose Espiritual, uma apropriação simbólica", em que a imagem do Santo Católico apenas representa um Orixá, mas não é o Orixá; é apenas um símbolo, uma referência material e a apropriação da data de comemoração do Santo para se louvar o Orixá. Entendendo assim, que não se "baixa" São Jorge em umo terreiro, não se baixa Santa Bárbara, mas sim, o Orixá, que é representado com a imagem do Santo.
Em alguns terreiros de Umbanda a associação sincrética (não em todos) acabau virando transmutação religiosa. Esses terreiros deUmbanda acreditam que Oxalá é Jesus e utilizam toda uma forma doutrinária voltada ao Cristianismo. Uns até utilizam a Bíblia e, outros, o Evangelho Segundo o Espiritismo em sua doutrina e estudos. Daí acabou surgindo as correntes que se auto denominam como "Umbanda Cristã" ou "Umbandista Cristã".
Os Orixás e seus dias de comemoração (sincretismo Afro-Católico):

Orixá	Sincretizado Como:	Comemoração
Exu*	Santo Antônio	13 de Junho
Iansã	Santa Barbara	4 de Dezembro
Iemanjá	Nossa Senhora da Glória	15 de Agosto
Nanã	Nossa Senhora de Sant'Anna	26 de Julho
Oba	Joana d'Arc	30 de Maio
Obaluayê	São Roque	16 de Agosto
Ogum	São Jorge	23 de Abril
Oxalá	Jesus Cristo	25 de Dezembro
Omulu	São Lázaro	17 de Dezembro
Oxossi	São Sebastião	20 de Janeiro
Oxum	Nossa Senhora da Conceição	8 de deDezembro
Oxumaré	São Bartolomeu	24 de Agosto
Xangô	São Jerônimo	30 de Setembro

* O Orixá Exu não é sincretizado como o Diabo Judaico-Cristão.
Exu não é Diabo e nunca foi. Isso foi uma invenção doentia que ainda macula o bom nome da religião de Umbanda.
A UMBANDA é dividida em linhas. Cada uma delas com um chefe, um Orixá que a comanda. E cada linha é dividida em falanges:
As 7 Linhas das Umbanda:

As linhas representão os grupamentos dos Orixás e seus falangeiros que atuam dentro da Umbanda.

Não existe uma ortodoxia dentro da Umbanda. Assim, existem diversas representações das 7 linhas, e, em algumas correntes, já citam a possibilidade de existirem não 7, mas 9 linhas, ou mesmo 14 linhas.

Existe um concenso de 5 linhas fixas (Oxalá, Xangô, Ogum, Yemanjá e Oxossi) e duas linhas variáveis que serão ocupadas de acordo com os fundamentos doutrinários oriundos de cada forma doutrinária de Umbanda.

Dentro do trabalho da "Umbanda de pretos-velhos", as linhas assim estão dispostas:

Linha	Orixás componentes à linha	Falangeiros ou falange subordinada
Linha de Oxalá	Todos os Orixás	Guias Flangeiros de Oxalá, guias mais comuns: Pretos-Velhos, Caboclos e Crianças.
Linha de Iemanjá ou Yemanjá	Oxum, Nanã, Obá e Oxumaré	Marinheiros, Sereias, Ondinas, Caboclos de Iemanjá, Falangeiros do Orixá Iemanjá, Guias Falangeiros de Iemanjá.
Linha de Xangô	Iansã	Falangeiros do Orixá Xangô, Guias Falangeiros do Orixá Xang,Caboclos de Xangô, falange do Oriente. Guias mais comuns: Caboclos e Baianos.
Linha de Ogum		Falangeiros do Orixá Ogum, Guias Falangeiros do Orixá Ogum, Falangeiros em geral.
Linha de Oxossi		Falangeiros do Orixá Oxossi, Guias Falangeiros do Orixá Oxossi, Falangeiros em geral, guias mais comuns: Caboclos, Baoiadeiros e Baianos.
Linha de Almas ou Pretos-Velhos (Linha Africana ou dos Ancestrais - Babalorixás, Yalorixás, Sacerdotes diversos)	Interagem com a Linha do Orixá Omulu.	Pretos-velhos.
Linha de Omulu	Obaluayê	Pretos-velhos e Caboclos, curadores e mandingueiros, Exus e Pombogiras.

Outras linhas conhecidas em outras ramificações da Umbanda:

Linha

Linha de Oxalá

Linha de Iemanjá ou Yemanjá

Linha de Xangô

Linha de Ogum

Linha de Oxossi

Linha de Yorimá (ou Omulu)

Linha de Yori (Crianças)

Ramificação mais comum de sua utilização: Umbanda esotérica, algumas Umbandas brancas, algumas Umbandas populares.

Linha

Linha de Oxalá

Linha de Iemanjá ou Yemanjá

Linha de Xangô

Linha de Ogum

Linha de Oxossi

Linha de São Cipriano (Pretos-velhos)

Linha de Oriente

Ramificação mais comum de sua utilização: algumas Umbandas brancas, algumas Umbandas populares.
As falanges dentro das Linhas
As falanges são formadas por grupos de características iguais chamados guias, assim temos os seguintes grupamentos dentro da Umbanda:

• Pretos-velhos
• Caboclos
• Crianças
• Boiadeiros
• Marinheiros
• Exus

Outras falanges trabalhadas em outras ramificações da Umbanda:

• Baianos
• Ciganos
• Orientais
• Mineiros

LIMPEZA DECABELO

TODA MULHER TEM UM CUIDADO ENORME COM O CABELO MAS ISTO MUITA DAS VEZES SE TORNA UMA  TAREFA ÁRDUA DEVIDO A INVEJA ENTRE AS PROPIAS MULHERES ENTÃO MULHERADA QUANDO PERCEBER QUE O CABELO ESTA MINGUANDO,QUEBRANDO PONTAS E CAINDO PODE TER CERTEZA QUE ELE ESTA SENDO ALVO DE INVEJA E O QUE FAZER?

DEVE COZINHAR O ALECRIM DA HORTA  NA SEGUNDA QUARTA E SEXTA E BANHAR O CABELO E NÃO ENXAGUANDO,FAZENDO ISTO COM FÉ COM CERTEZA NÃO TERAM MAIS ESTE TIPO DE PROBLEMA E PODE SE REPETIR QUANTAS FOR NESCESSÁRIO.

LIMPEZA DECABELO

LIMPEZA DECABELO

COMO PEDIR ALGO AOS ORIXAS

Para Amor deve- se pedir a OXUM: como fazer: prepara-se uma oferenda usando  5 batatas doce branca,1 vidro de mel de abelha.3 velas amarelas.1 prato branco e fitas coloridas (7) como faz: cozinhar as batatas até que fiquem bem moles,deixe esfriar e amasse todas com o mel (aqui ja faz o pedido que quer)coloque toda a batata amassada com o mel no prato formando um coração enfeita com as fitas e se possível algumas flores va a beira de um rio,lagoa ou riacho e coloca a beira acendendo as velas e oferecendo a OXUM  e confirma o pedido com muita fé.

Para Saúde deve-se pedir a OBALUAIYÊ;como fazer: prepara-se a pipoca do santo usando milho de pipoca,areia de praia,1 vela branca e 1 aguidar, como faz;colocar a areia de praia dentro de uma panela pra aquecer,quando quente coloque o milho pra estourar,depois de pronto coloque a pipoca no aguidar e leve ate uma gruta ou a beira de uma mina,coloca a oferenda acendendo a vela e pede a OBALUAIYÊ saúde em abundancia.

continua.....

TIPOS DE BANHOS UTILIZADOS PELA UMBANDA

BANHO DE LIMPEZA E DESCARREGO:serve para descarregar e limpar o corpo astral eliminando a precipitação de fluídos negativos(inveja,olho grande,irritação,nervosismo e etc).Suprime os males físicos externamente adquiridos de outros ou em locais onde estiveram.

BANHO DE RITUAL:Éo banho para médiuns trabalhadores nos terreiros que recebem os guias(médiuns de incorporação)esses banhos tem a função de estimular os fluídos da mediunidade ativando e revitalizando as funções psiquicas para um excelente trabalho de ritualização dos Guias Espirituais e é também recomendado para ativar e afinizar as forças dos ORIXÁS protetores de cabeça e do anjo de guarda.

BANHO DE INICIADOS:utilizados nos terreiros de UMBANDA por seus médiuns iniciantes ou não dentro da lei de UMBANDA.Propicia equilibrio entre a aura do corpo astral e do corpo mental,e também a incorporação das Entidades os médiuns.É um banho pra ser usado com muito critério e cautela pois pra cada Entidade Espiritual e destinada uma ou várias plantas especifica a aquela Entidade num conjunto ritualistico.

BANHO DE AMACI:o banho de amaci é o própio pra cabeça onde reside o nosso Guia Espiritual, só podem tomar este banho aqueles que forem frequentar e desenvolver-se na gira de UMBANDA, no centro ou terreiro.O própio adepto nunca deve prepará-lo em casa pois existe todo um ritual para que seja feito o Amaci Da Umbanda,isto é ervas selecionadas de acordo com o Santo do iniciante bem como dia e hora apropiada.