Yansã

Quem é Iansã? É a senhora dos ventos, das tempestades. Como Orixá  altiva, poderosa, guerreira, Iansã tem a força que aplaca os raios e os trovões. É  valente e briguenta, não aceita ordens nem escuta desaforos.É independente, nunca se deixa dominar, só obedece a si própria. Seu temperamento, sensual e autoritário. É o único Orixá com poder para controlar a ação de espíritos negativos. Junto com  Omolu  é a dona dos cemitérios sua cor é o amarelo escuro , é sincretizada  com Santa Barbara, festejada em 4 de dezembro. Seu dia na semana é segunda- feira , mas nas quartas-feiras também é cultuada, talvez por sua relação com Xangô. Iansã pode ser ligada ao arcano do tarô a Imperatriz, ela representa como Orixá, a mulher que pode governar dentro da realidade terrena, ligando o espírito com a carne. Esse arcano sugere uma ligação espiritual pelo emblema da águia no escudo que carrega. A conotação material é maior que a espiritual, pois o arcano traz entre outros significados, a mensagem das riquezas  e da fartura como forma de contentar o espírito. Na mitologia grega esse Orixá é representado por Juno ou Hera, deusa combativa da guerra. A palavra chave de Iansã é oculto. O Físico e o Temperamento Os filhos de Iansã são como ela: livres e independentes, não dão nenhuma importância a opinião alheia . Amam a natureza, adoram viajar são extrovertidos e gostam de diversões. Audaciosos, poderosos e autoritários como ela, os filhos deste Orixá não aceitam afrontas e encaram qualquer desafio prontamente. Sua atitude é geralmente brusca e eles tendem a intimidar seus rivais com uma violência verbal que não mede palavras. Nada fica por dizer ou fazer quando um filho de Iansã reage. Se não provocado, contudo , é uma pessoa capaz de ter um temperamento cordato e tranqüilo. A cólera de Iansã é igual a de seus filhos: violenta e assustadora,ela não suporta ser contrariada. São ciumentos, não admitem  traição, mas são facilmente envolvidos em confusões sentimentais pois deixam-se seduzir por promessas e elogios. Numa união analisam sempre as vantagens materiais e tendem a escolher alguém com posição social e financeira acima dele. Adoram  ser adulados, mas não se deixam levar por elogios falsos, pois sabem exatamente quais são seus defeitos e suas qualidades. Os filhos deste Orixá tem domínio invejável sobre sua personalidade. As restrições e limitações são vencidas com força de vontade férrea. Não há nada que eles  se decidam a fazer que não consigam, não há obstáculo capaz de dete-los, nem inimigo capaz de derruba-los. Os impedimentos serão superados, um a um, com determinação e capacidade. São vingativos com os desleais,com os fracos, os mentirosos e com os trapaceiros. São difíceis de perdoar e de serem complacentes, são rígidos em suas atitudes e inflexíveis em suas opiniões. Os olhos dos filhos de Iansã conseguem ver a alma das pessoas, pelo olhar eles  dominam  e conhecem todos. Seus  corpos geralmente são fortes, emanando vitalidade e sensualidade. Não falam muito, não tem gestos bruscos, parecem totalmente equilibrados. Mas esta calma é superficial  e a qualquer momento pode vir uma tempestade pois por dentro eles estão em permanente ebulição. A franqueza dos filhos de Iansã é sempre verdadeira, nunca dirão alguma coisa só para agradar. Seus elogios são verdadeiros, suas críticas são contundentes e suas opiniões diretas. Normalmente são adorados ou odiados. Corajosos não tem medo praticamente de nada, nem mesmo da morte, nas emergências consegue pensar com frieza e agir com rapidez, são dotados de profundo poder de observação, não há como manter nada escondido deles. Bem sucedidos nos estudos, porque tem auto-controle e aptidão para aprender com rapidez. São afetuosos e apaixonados , embora pouco o demonstrem. Os sonhos e pesadelos são quase uma constante para esses filhos. Na maturidade tendem  a desenvolver depressão e vão tentar resolver sozinhos esse problema. Amor e Casamento São amorosos e sensuais, querem alguém com temperamento educado, cortês, amável, encantador e romântico, que consiga equilibrar suas maneiras áridas. Uma companhia capaz de aparar as arestas que eles vão deixando pelo caminho, pacificadora e firme no controle das situações difíceis que eles criam. Esse alguém tem que saber se opor com firmeza aos excessos que os filhos de Iansã cometem, não deve ser muito dócil , o que lhes pareceria fraco, nem intimidador. A paixão é a mola que impulsiona os filhos de Iansã, vão exigir de seus parceiros uma reputação e comportamento impecáveis, são extremamente fiéis e consideram a fidelidade um assunto muito sério. Há filhos de Iansã que experimentam de tudo antes de se resolverem a manter um relacionamento verdadeiro, são raros, e mesmo esses quando saem desta fase, consideram-se limpos, pois não permitem que sua alma seja poluída. O ciúme dos filhos de Iansã é terrível, é preciso muita coragem para enfrenta-lo. Sendo magoado ou traído não costuma manifestar seus sentimentos,disfarçando suas emoções através de um comportamento frio e distante.Casado será dedicado ao lar e a família. Todos tem que gostar do que ele gosta, ir onde ele vai. Este comportamento é muito sufocante, seus filhos mais tarde reagirão a tantas imposições. São muito severos e exigentes na educação dos seus filhos, impostando rígida disciplina na infância, dosando com amor esta rigidez, o que fará com que seu valor seja reconhecido mais tarde  em fase adulta. Poderão ter envolvimento com drogas na fase adulta, o que determinará o fim da relação, já que o seu temperamento explosivo fica incontrolável sob a ação do vício. Outro problema para manter a relação é a incompatibilidade sexual, pois se esse filho não encontrar em seu parceiro retribuição e constante satisfação dos seus desejos, tudo pode terminar. Trabalho e Dinheiro Tudo o que envolve criatividade e imaginação está indicado ao filho de Iansã. Sua capacidade de ganhar dinheiro é grande. Sabe lidar com finanças, pois embora goste de gastar dinheiro, sabe fazer crescer o que ganha com seu trabalho, seus investimentos produzem lucros e lhe garantem segurança. Atividade constante mantém o filho de Yansã saudável e tranqüilo , parado fica frustrado e deprimido ou impaciente e irritado. Para ele é essencial sentir-se produtivo. Como patrão é exigente e motivador. Controla tudo detalhadamente e procura não deixar nada passar despercebido. È infatigável e exige de seus subordinados muita disposição para o trabalho. Não gosta de ser adulado mas quando o elogio é sincero se envaidece e fica secretamente feliz. Como empregado é trabalhador, discreto e eficiente, leal a si próprio , seu objetivo é dar o que recebe pelo salário que lhe pagam, por isso se for bem pago produzirá muito, é competente com o que é de sua obrigação, não perde tempo desnecessáriamente , mas ficará em um determinado emprego enquanto lhe for conveniente. Saúde A saúde do filho de Yansa é boa, tem corpo forte e bem constituído , adoece por causa de trabalho pesado, depressão, melancolia ou por cometer excessos. Seus pontos fracos são o útero e os ovários nas mulheres, a bexiga e a uretra nos homens. Sujeito a problemas no fígado que alteram sua disposição e os obrigam a se afastarem de determinados alimentos que gosta muito, mas seu poder de recuperação é surpreendente, é capaz de reverter um quadro de doença apenas usando sua força de vontade, a força de Yansã dá aos seus filhos o poder de curar o corpo através da mente. Por causa de atividades físicas está sujeito a problemas nas pernas, tornozelos, costas, coluna e varizes. São vulneráveis a acidentes com fogo e explosivos e é na idade madura que ele corre o risco de descrer de si mesmo e de seus objetivos passados. É quando a depressão pode vitima-lo, a religião ou o redirecionamento do trabalho nesta fase poderá ajuda-lo servindo como antídoto para esses males. O Homem de Iansã Dotado de espírito extremamente forte é capaz de enfrentar tudo que o destino colocar em sua vida, dotado de olhos expressivos irradia uma personalidade determinada e de força positiva, amoroso, generoso, leal, capaz de emoções profundas mas, no entanto, é capaz de vingar cruelmente afrontas recebidas, tratar friamente quem mais ama, viver de forma egoísta e ter explosões violentas. Tem inata habilidade de lidar com o oculto, é místico e exotérico, está preparado espiritualmente a animar e controlar seus irmãos. A Mulher de Iansã Surpreendente pelos defeitos e qualidades que possui, ardente e leal, é uma mulher que nunca foi dominada, adora a liberdade e não admite perde-la, de temperamento forte precisa de suavidade em sua vida , só que as vezes confunde suavidade com fraqueza e sonhos com romantismo. É exigente e afetiva e transmite a seus filhos muita sabedoria. Quando estão infelizes tendem a dormir demais. Extremamente ciumenta e perspicaz, faz com que seja impossível dela se esconder qualquer coisa, descobre mentiras ou segredos como se adivinhasse, embora seja investigadora e curiosa descobre as coisas por intuição, um lampejo, uma idéia que lhe vem a mente e a ela basta ir lá e conferir. Pode ser excelente médium , extremamente mística será atraída por religiões afins. A viuvez, as separações e as heranças estão presentes em sua vida como forma de liga-la a seu Orixá pois a morte e a regeneração são uma constante no destino de Yansã.

ORIXÁ OBALUAÊ

Obaluaê é uma flexão dos termos: Oba (rei) – Oluwô (senhor) – Ayiê (terra), ou seja, “Rei, senhor da Terra”. Omulu também é uma flexão dos termos: Omo (filho) – Oluwô (senhor), que quer dizer “ Filho e Senhor”. Obaluaê, o mais moço, é o guerreiro, caçador, lutador. Omulu o mais velho, é o sábio, o feiticeiro, guardião. Porém, ambos têm a mesma regência  e influência. No cotidiano significam a mesma coisa, têm a mesma ligação e são considerados  a mesa força da natureza.

Obaluaê (ou Omulu) é o Sol, a quentura e o calor do astro rei. É o Senhor das pestes, das moléstias contagiosas, ou não. É o rei da Terra, do interior da Terra, e é o Orixá que cobre o rosto com o Filá (de palha – da - Costa), porque para os humanos é proibido ver seu rosto, pela deformação feita pela doença, e pelo respeito que devemos a este poderosíssimo Orixá.

Obaluaê está no organismo, no funcionamento do organismo. Na dor que sentimos pelo mal funcionamento dos órgãos, ou por uma queda, corte ou queimadura.

Obaluaê rege a saúde, os órgãos e o funcionamento destes. A ele devemos nossa saúde e é comum, nas Casas de Santos, se realizar os Eboris de Saúde, que fazem pra trazer saúde para o corpo doente.

O órgão central da regência de Obaluaê é a bexiga, mas está ligado a todos os outros. Ele trata do interior, fundamentalmente, mas cuida também da pele e de suas moléstias.

Divide com Iansã a regência dos cemitérios, pois ele é o Orixá que vem como emissário de Oxalá (princípio ativo da morte), para buscar o espírito desencarnado. É Obaluaê (ou Omulu) que vai mostrar o caminho, servir de guia para aquela alma.

Obaluaê também é o Senhor da Terra e das camadas de seu interior, para onde vamos todos nós. Daí a ligação que tem com os mortos, pois ele é quem vai cuidar do corpo sem vida, e guiar o espírito que deixou aquele corpo. É por isso que Obaluaê e Omulu gostam de coisas passadas, apodrecidas.

O sol também tem a sua regência. Ele também é o Calor provocado pelo sol quente. Há quem diga que não se deve sair à rua quando o Sol está quente sem a proteção de um patuá, a fim de não correr o riscos e não sofrer a ira de Obaluaê, geralmente fatal.

Obaluaê está presente em nosso dia-a-dia, quando sentimos dores, agonia, aflição, ansiedade. Está presente quando sentimos coceira e comichões na pele.Rege também o suor, a transpiração e seus efeitos. Rege aqueles que tem problemas mentais, perturbações nervosas e todos os doentes.

Está presente nos hospitais, casa de saúde, ambulatórios, postos de saúde, clínicas, sempre próximo aos leitos. Rege os mutilados, aleijados, enfermos. Ele proporciona a doença mas, principalmente, a cura, a saúde. É o Orixá da misericórdia.

Obaluaê é à força da Natureza que rege o incômodo de um modo geral. Rege o mal estar, o enjôo, o mal humor, a intranqüilidade. É o Orixá do abafamento e está presente nele, bem como na má digestão e na congestão estomacal. Gera o ácido úrico e seus efeitos.

Obaluaê está presente em todas as enfermidades e sua invocação, nessas horas, pode significar a cura, a recuperação da saúde.

Mitologia

 Filho de Nanã – que abandou por ser doente – foi criado por Iemanjá. É o irmão mais velho de Ossãe, Oxumarê e Ewá; Orixá fundamentalmente Jeje, mas louvado em todas as nações, por sua importância.

Conta-se que, uma vez esquecido por Nanã, fora criado por Iemanjá, que curou das moléstias. Cresceu forte, desenvolveu a arte da caça, tornando-se guerreiro e viajante.

Certo dia, numa de suas jornadas, chegou até uma aldeia, coberto de palha, como sempre viveu. Como todos conheciam sua fama, suas ligações com as moléstias contagiosas, foram barradas antes mesmo de penetrar na aldeia.

-Não o queremos aqui! -  disse o  dirigente da tribo.

- Mas quero apenas água e um pouco de comida, para prosseguir minha viagem. Apenas isso! – respondeu Obaluaê, ou melhor, dizendo Xapanã, nome pelo qual era chamado.

- Vá-se embora, Xapanã! Não precisamos de doença, nem de mazelas em nossa aldeia. Vá procurar água e comida em outro lugar!

E Xapanã, então foi sentar-se no alto do morro próximo. A manhã mal começara e ele ficou, sentado, envolto em palha da costa, observando a subida do sol.

O tempo foi passando, as horas foram-se passando e, ao meio-dia, exatamente, o Sol já escaldante, tornou-se insuportável. A água ficara quente, o alimento se estragava e toda a tribo se contorcia de dor, aflição e agonia. Xapanã a tudo observava, imóvel, como um totem, como um símbolo de palha.

Na aldeia um alvoroço se fez. Uns tinham dores na barriga, outros tinham forte dores de cabeça. Outros, ainda, arrancavam sangue da própria pele, numa coceira incontrolável. Outros agiam como loucos incontrolados. Aos poucos, a morte foi chegando para alguns.

Xapanã apenas assistia...

Parecia que o tempo havia parado ao meio-dia, mas, na verdade, foram três dias de sol quente, pois a noite não chegava. Era apenas sol durante todo o tempo. E durante todo o tempo a aldeia viu-se às voltas com doenças, loucura, sede, fome, morte!

Xapanã, inerte, via tudo, imóvel...

Não agüentando mais, e vendo que Xapanã continuava do alto do pequeno morro observando, o dirigente de aldeia foi até ele suplicar perdão, atirando-se aos seus pés.

- Em nome de Olorun, perdoe-nos! Já não suportamos tanto sofrimento! Tente perdoar, por favor, Senhor Xapanã! Tente perdoar!

De súbito, Xapanã levantou-se, desceu até a aldeia e pisou na terra. Tornou-a fria. Tocou na água, tornou-a também fria; tocou os alimentos e tornou-os novamente comestível; tocou a cabeça de cada um dos aldeões e curou-lhes a doença; tocou os mortos e fez voltar a vida em seus corpos.

Restaurada a normalidade, Xapanã pediu mais uma vez:

-Quero um pouco de água e alguma comida para prosseguir viagem.

Num instante foi-lhe servido o que de melhor havia em toda a aldeia. Deram-lhe, vinhos de palmeira, frutas, carne, legumes, cereais, enfim, o que tinham de melhor.

Voltando-se para os aldeãos, Xapanã deu-lhes uma lição de vida.

-Vivemos num só mundo. Sobre a mesma terra, debaixo do mesmo sol. Somos todos irmãos e devemos ajudar uns aos outros, para que a vida seja mantida. Dar água a quem tem sede, comida a quem tem fome é ajudar a manter a vida.

Voltou-se e partiu. Atrás dele o povo da aldeia gritava:

-Xapanã, Rei  e Senhor da Terra! Xapanã, Obaluaê! Xapanã, Obaluaê! Xapanã, Obaluaê!

Obaluaê que sua benção e proteção nos seja dada sempre!.

Dados

Dia: segunda feira

Data: 13 ou 16 de agosto;

Metal: chumbo;

Cor: preto e branco  e ou preto, branco e vermelho;

Partes do corpo: a pele e os pulmões;

Comida: deburú  (pipoca), abadô (amendoim pilado e torrado), Iatipá (folha de mostarda) e ibêrem (bolo de milho envolvido na folha de bananeira);

Arquétipo: sóbrios, reservados, generosidade destacada,  geniosos, independentes, teimosos, tendência ao masoquismo.

Símbolos: xaxará ou íleo (com que limpa as doenças e os males espirituais)

Oxum é desmoralizada pelas feiticeiras

Oxum é desmoralizada pelas feiticeiras

Exu correu para avisar Oxum que Oxalá estava a caminho de sua cidade onde pretendia parar e descansar de suas caminhadas pelo mundo. Era uma honra muito grande, portanto seria preciso organizar uma grande recepção à figura tão importante para todos. Ela, então, apressou-se com os preparativos da festa, ordenando a limpeza de todas as casas e lugares públicos da aldeia. Era necessário que os todos os enfeites utilizados fossem da cor branca para a homenagem, pois tudo tinha que estar perfeito, à altura do grande orixá. 


Com tantos afazeres, em tão curto espaço de tempo, Oxum não se lembrou de convidar as Iya-mi Oxorongá, as temíveis feiticeiras, para a grande festa. Elas não perdoaram a desfeita. Sentindo-se muito desprestigiadas, decidiram desmoralizar Oxum perante os convidados.

No dia da chegada de Oxalá, uma delas entrou disfarçada no palácio para colocar, no assento do trono da Oxum, um preparado mágico.

Toda a cidade estava impecavelmente limpa e ornamentada. O palácio de Oxum tinha seus móveis e utensílios cobertos por tecidos de uma alvura imaculada. Branca também seria a cor de todas as roupas utilizadas na cerimônia.

Oxalá finalmente chegou e foi respeitosamente reverenciado numa grande demonstração de fé e admiração ao grande mensageiro da paz. Oxum, sentada em seu trono, esperava com impaciência a entrada de Oxalá em seu palácio, quando lhe ofereceria seu próprio assento. Mas, ao tentar levantar-se, percebeu que estava presa em sua cadeira e, por mais força que fizesse, não conseguia soltar-se. O esforço que empreendeu foi tão grande, que, mesmo ferida, conseguiu ficar em pé, mas uma poça de sangue havia manchado suas roupas e sua cadeira. Oxalá ao ver aquele sangue no trono em que se sentaria, ficou tão contrariado, que saiu imediatamente do recinto, extremamente ofendido.



Oxum, envergonhada, não conseguia entender o acontecido, já que ela mesma tinha cuidado de todos os preparativos. Disfarçadamente saiu e foi consultar o oráculo de Ifá. O jogo, então, lhe revelou que as Iya-mi haviam colocado feitiço em seu assento, por não terem sido convidadas. Exu, a pedido de Oxum, foi em busca do grande pai, para relatar-lhe o ocorrido. Oxalá retornou ao palácio, onde a grande mãe das águas estava sentada de cabeça baixa, muito constrangida. Quando ela o viu, começou a abanar seu abebe, transformando o sangue de suas roupas em penas vermelhas, que, ao voar, caíram sobre a cabeça de todos os que ali estavam. Em reconhecimento ao esforço que ela empreendeu para homenageá-lo, ele aceitou aquela pena vermelha (ekodide), prostrando-se à sua frente, em sinal de agradecimento.

E foi a partir daí que essa pena foi introduzida nos rituais de feitura do Candomblé.

LENDA DE XANGÔ

LENDA DE XANGÔ

Xangô era rei de Oió, o mais temido e respeitado de todos os reis. Mesmo assim, um dia seu reino foi atacado por uma grande quantidade de guerreiros que invadiram a cidade violentamente, destruindo tudo e matando soldados e moradores numa tremenda fúria assassina. Xangô reagiu e lutou bravamente durante semanas. Um dia, porém, percebeu que a guerra tornara-se um caminho sem volta. Já havia perdido muitos soldados e a única saída seria entregar sua coroa aos inimigos. Resolveu então procurar por Orunmilá e pedir-lhe um conselho para evitar a derrota quase certa. O adivinho mandou que ele subisse uma pedreira e lá aguardasse, pois receberia do céu a iluminação do que deveria ser feito. Xangô subiu e quando estava no ponto mais alto do terreno foi tomado de extrema fúria. Pegando seu oxê, machado de duas lâminas, começou a quebrar as pedras com grande violência. Estas ao serem quebradas, lançavam raios tão fortes que em instantes transformaram-se em enormes línguas de fogo que, espalhando-se pela cidade, mataram uma grande quantidade de guerreiros inimigos. Os que restaram, apavorados, procuraram os soldados de Xangô e renderam-se imediatamente pedindo clemência. Levados até ao rei, os presos elegeram um emissário para servir-lhes de porta voz. O homem escolhido foi logo se atirando aos pés de Xangô. Desculpou-se pedindo perdão. Humilhando-se, explicou que lutavam, não por vontade própria, e sim forçados por um monarca, vizinho de Oió, que tinha um grande ódio de Xangô e os martirizava impiedosamente. Xangô, altamente perspicaz, enxergou nos olhos do guerreiro que ele falava a verdade e perdoou a todos, aceitando-os como súditos de seu reino. Assim tornou-se conhecido como o orixá justiceiro que perdoa quando defrontado com a verdade, mas que queima com seus raios os mentirosos e delinqüentes.

Doum

Doum

Simboliza o ESPÍRITO em sua PRIMEIRA FASE de ENCARNAÇÃO.

Respresenta a criança recém-nascida e por extensão, a primeira infância. A energia pura, o espírito imaculado.
No cristianismo é sempre representada pela imagem dos gêmeos SÃO COSME e SÃO DAMIÃO.
Na Umbanda há uma terceira imagem menor entre os dois santos e representa "DOU" ( ou mais popularmente "DOUM"), o primeiro filho nascido após o parto gêmeo.
No Candomblé são também chamados de IBEIJIS.
Suas ferramentas são brinquedos e guloseimas.
Sua cor é ROSA, a cor rosa da face das crianças.
Tem sua festa em 27 de setembro.

Cosme, Damião e Doum eram trigêmeos e que com a morte de Doum os outros dois irmãos se tornaram determinados em aprender e praticar a medicina para curar a todas as crianças, sempre de forma gratuita. Doum, personifica as crianças com idade de até sete anos de idade, sendo ele o protetor das crianças nessa faixa de idade.

Cosme e Damião e Doum, sincretizam com o Orixá Ibeji e representam as crianças na Umbanda, uma linha de trabalhos muito ligada ao Orixá Oxumaré, que traz em si o arco-íris, as cores, a alegria e a renovação da vida presente em cada criança. Dia 27 de setembro, oferenda, velas azul claro e cor-de-rosa, doces, balas e guaraná ou um bom prato de caruru.

....Por ser uma linha fechada em seus mistérios, não há muito a ser dito sobre a linha das crianças.

....Assim como os caboclos vêm na irradiação de Oxóssi, desenvolvendo seus trabalhos nas linhas de força ativa. São trazidos por Oxalá, Yemanjá, Oxum, etc., os espíritos na forma de crianças para atuarem nas linhas de força dos elementos.

,..Essas “crianças” possuem as características do elemento em que atuam.

...Se trabalham sob a influência do Ar, são alegres e expansivas:

...Se são da linha do elemento Fogo, são irritáveis facilmente

...Se são da Terra, são caladas

;..Se são da linha de Iemanjá ou Oxum, são carinhosas, melodiosas no falar.

....Um elemental é puro quando não comporta os defeitos típicos dos humanos. Mas isso não quer dizer que não possua uma força ativa que possa ser colocada a serviço da humanidade.

...Muitas entidades, que atuam sob as vestes de um espírito infantil, são muito antigas e trazem consigo grandes poderes que escapa à nossa imaginação. Entretanto pelo fato de não serem levadas a sério, o seu poder de ação fica oculto.

...O Orixá das “crianças” ou Erês, é um Guardião de um Ponto de Força do Reino Elementar, e atua sobre toda a humanidade, sem distinção de credos religiosos. Verificamos que em toda a história, grandes mestres da pintura deixaram legado à humanidade obras valiosas com figuras de anjos infantis retratando-os com sensibilidade e demonstrando suas formas com grande pureza.

...Trabalham na linha de Umbanda Sagrada como conselheiros e curadores, com uma pureza peculiar das crianças, fazem seu trabalho com satisfação e alegria.

...Aí está a essência! Como guardiões dos pontos de força do reino elementar, executam seus trabalhos com fortes e puras irradiações na sua origem. Por isso mesmo têm grande facilidade em curar muitas doenças, desde que estas possam ser tratadas com o seu elemento ativo.

...Por isso foram identificados como Cosme e Damião, santos cristãos curadores que trabalham com a magia dos elementos, e como Ibeji, gêmeos encantados do Ritual Africano Antigo.

...Não gostam de desmanchar demandas, nem de fazer desobsessões, preferindo as consultas, e em seu decorrer vão trabalhando com seu elemento de ação sobre o consulente, modificando e equilibrando sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energia do corpo humano. Por isso são considerados curadores.

....Os espíritos que atuam no reino elementar puro, utilizam-se de nomes que através dos mesmos podemos identifica-los, e ao elemento que utilizam.

....Na Umbanda a “corrente” das crianças é formada por seres “encantados” masculinos e femininos. Estes seres encantados são nossos irmãos mais novos e mesmo sendo puros, não são tolos, pois identificam muito rapidamente nossos erros e falhas humanas. E não se calam quando em consultas, pois nos alertam sobre os mesmos. Sendo assim, demonstram com sutileza que possuem noções de do que é certo e do que é errado.

....Eles manipulam as energias elementares e são portadores naturais de poderes só encontrados nos próprios Orixás que os regem.

....Na Umbanda, o “mistério criança” é regido pelo Orixá Oxumaré, que é o Orixá da renovação da vida nas dimensões naturais.

Partes retiradas do Livro: “ UMBANDA SAGRADA” de Rubens Saraceni

JURAMENTO DE FÉ DA UMBANDA SAGRADA


Eu creio na existência de um Deus único, onipotente, onisciente, oniquerente e onipresente.*
Eu creio na existência dos sagrados Orixás, as divindades de Olorum
(Deus) às quais Ele confiou as Suas qualidades divinas e que são os
seres superiores responsáveis pela concretização de Sua infinita obra
colocada à disposição de todos os seres, de todas as criaturas, e de
todas as espécies que Ele criou.
* Eu creio que
cada um dos Sagrados Orixás é uma divindade unigênita dotada do Poder
Divino de transmitir Sua qualidade e caráter Divino aos seres, às
criaturas, e as espécies. Esse fato que os distingue como auxiliares
diretos do Criador do Universo e Divinos Pais dos seres denominados seus
filhos; regentes das criaturas, denominados seus animais, e das
espécies, denominados seus vegetais, suas plantas e suas folhas.*
Eu creio na existência de uma essência viva e divina ou corpo etérico
de Olorum (Deus), por meio do qual se manifestam tanto Suas
divindades quanto os espíritos que incorporam nas sessões religiosas
umbandistas. Corpo Divino também é chamado de Espírito Santo por outras
crenças religiosas.
* Eu creio
na imortalidade dos espíritos e na capacidade de se comunicarem com os
encarnados e de influenciá-los positiva ou negativamente.
* Eu creio na
existência da incorporaçao mediúnica e no benefício que os espíritos
Luzeiros, incorporados pelos Sagrados Orixás às suas hierarquias
espirituais humanas, trazem a todos os encarnados quando incorporam em
seus mediadores umbandistas.
* Eu creio na evolução dos espíritos e
no aperfeiçoamento consciêncial que a religião Umbanda proporciona a
todos os seus fiéis, adeptos e seguidores.
* Eu creio na existência
de múltiplas faculdades mediúnicas e esforça-me-ei no estudo e no
entendimento delas, pois só assim poderi ensina-las e auxiliar quem
possuir algumas delas e estiver necessitando de ajuda para ordena-las e
fazer o bom uso delas, tanto em seu próprio benefício, quanto de
seus semelhantes
* Eu creio na existência de uma evolução contínua de
toda a Criação Divina e creio que só por intermédio do estudo, da
dedicação e do aprendizado poderei ser útil a essa evolução.
* Eu
creio que, por ter sido gerado por Olorum (Deus) e por ter sido
qualificado por uma de Suas Divindades, sou um ser de origem divina e
dotado de múltiplas qualidades, às quais desenvolverei e aperfeiçoarei,
pois assim, serei útil ao meu Criador, ao meu Orixá e Pai Ancestral, aos
meus semelhantes, meus irmãos e à toda a Criação Divina, da qual sou
parte e sou beneficíario.
* Eu creio em Olorum (Deus) em Suas
Divindades, Senhores Orixás e creio em mim mesmo, pois também sou um ser
de origem divina e sou dotado inteligência, de raciocínio e de razão
para poder diferenciar o bom do ruim, o certo do errado, o justo do
injusto, o divino do profano e o divino do humano. Amém !    

 

Ser Umbandista

Ser umbandista é ser RELIGIOSO e CRISTÃO.

Ser umbandista é ser resignado.

Ser umbandista é ser desprendido e solícito.
Ser umbandista é alterar um conceito e um modo de vida.
Ser umbandista é evitar os costumes e as atitudes que nos afastam da presença de Deus.
Ser
umbandista é ter dedicação total, é ter aprimoramento contínuo e
vigilância duradoura contra as atitudes que nos afastam do bem.
Ser umbandista é ter como meta a caridade, a bondade, a verdade e o amor divino.
Ser
umbandista é ter vontade, ter perseverança para dissipar as
controvérsias e dificuldades que tanto nos afastam do caminho justo e
luminoso.
Enfim, ser umbandista é ser aplicador das leis de Olorum
(Deus) e como Ele, será - sem dúvida - apedrejado por injustiças, pelo
PRECONCEITO, por ignorâncias ou por maledicências, mas, como recompensa,
terá a paz e o verdadeiro significado do sentimento de amor e caridade,
terá a certeza do dever cumprido e a visão da nossa verdadeira missão
como os Ceifeiros de Oxalá (JESUS CRISTO).

Salve todos os Boiadeiros

Chetúa, Bumba chetá meu boi, Chetúa.

Salve Nosso Senhor Jesus cristo

Salve Nossa Senhora da Guia.

Salve boiadeiro João estradeiro.

 

Os Boiadeiros, de um modo geral, utilizam chapéus de vaqueiros, laços de corda e chicotes de couro, são ágeis e costumam chegar aos terreiros com sua mão direita levantada, girando, como se estivesse laçando, esbravejando a inconfundível toada "êeeee boi" como se ainda estivessem tocando seu rebanho.

Os Boiadeiros
Estas entidades trabalham da mesma forma que os Caboclos na Umbanda.
Os Boiadeiros são entidades que representam a natureza desbravadora, romântica, simples e persistente do homem do sertão, "o caboclo sertanejo". São os Vaqueiros, Boiadeiros, Laçadores, Peões, Tocadores de Viola. O mestiço Brasileiro, filho de branco com índio, índio com negro etc.
Os Boiadeiros representam a própria essência da mistura do povo brasileiro: nossos costumes, crendices, superstições e fé.
Ao amanhecer o dia, o Boiadeiro arrumava seu cavalo e levava seu gado para o pasto, somente voltava com o cair da tarde, trazendo o gado de volta para o curral. Nas caminhadas tocava seu berrante.
Dá mesma maneira que os Pretos-Velhos representam a humildade, os Boiadeiros representam a força de vontade, a liberdade e a determinação que existe no homem do campo e a sua necessidade de conviver com a natureza e os animais, sempre de maneira simples, mas com uma força e fé muito grande.
Segundo alguns estudiosos os Boiadeiros vêm dentro da linha de Oxossi. Mas também são regidos por Iansã, tendo recebido da mesma a autoridade de conduzir os eguns da mesma forma que conduziam sua boiada quando encarnados. Levam cada um (espírito) para seu destino, e trazem os que se desgarram (obsessores, quiumbas, etc.) de volta ao caminho do bem.

Relação Médium-Guia

A incorporação do Boiadeiro, quase sempre em homens, confere uma virilidade inusitada ao “aparelho” emprestando arrogância, valentia e muita alegria, alegria descompromissada com os interesses atuais. Seu andar gingado parece estar sempre à frente de um boi bravo. Brincalhão, gosta de improvisar trovas e dar música a algumas delas. Nunca se furta a dançar o samba de roda – sambangola – onde se mostra exímio dançarino que, além de agilizar a dança com parceiros físicos, se supera em trejeitos com parceiros astrais, tudo ao mesmo tempo! Gosta comedidamente das coisas certas: beber, fumar, namorar, trabalhar, descansar na rede ou na tarimba, cantar, improvisar repentes; acha que tudo pode ser feito, desde que a ninguém prejudique. É amigo leal de quem o recepciona e mantém com ele laços afetivos.

Força da natureza: apreciam a natureza campestre, cavalos, bois e aves. Despreocupados, confiam no Boiadeiro Maior – Zambi.

Expressão: másculo, jovial, valente, ingênuo, sincero, companheiro, alegre, festeiro, namorador, respeitador, trabalhador.

chetuá Meu amigo Boiadeiro!

Caracteristicas

Bebidas	jurema, aluá, meladinha (cachaça, limão e mel), garapa, água de coco e aguardente de boa qualidade.
Comidas secas	rapadura, jabá (carne seca), camarões fritos, paçoca, rolete de cana, carne seca desfiada, melaço, torresmo, carne seca frita etc.
Composição	não tem estrutura organizada.
Cor	a gosto da entidade.
Cor da guia	colar de couro, sementes, dentes de animais.
Data comemorativa	não possuem. Estão sempre nas giras de festivas de Caboclos ou quando solicitados.
Dia da semana	domingos e feriados.
Ervas utilizadas	conhecem um pouco sobre ervas curativas.
Expressão	másculo, jovial, valente, ingênuo, sincero, companheiro, alegre, festeiro, namorador, respeitador, trabalhador.
Flores	ao gosto da entidade.
Força da natureza	apreciam a natureza campestre, cavalos, bois e aves. Despreocupados, confiam no Boiadeiro Maior – Zambi.
Frutos	ao gosto da entidade.
Hierarquia	obedecem ao Guia-chefe do Templo onde estão arranchados e ao Boiadeiro-chefe.
Indumentária	gibão de couro, chibata, rebenque ou relho, corda, bota, avental de couro, calça e colete também de couro.
Local preferido	proximidade das propriedades rurais de criação de gado ou lavoura, nos rodeios onde peões se exibem.
Mineral	nada específico.
Planeta	admiram o Sol, a Luas e as Estrelas.
Pontos cantados	catalogados, existem mais de 190 pontos. Dezenas de outros estão perdidos, muitos improvisos não foram decorados ou gravados.
Pontos riscados	não tem.
Saudação	"Xetro Marrumbaxetro ! Xetro Marrumbaxetro ! Xetro Marrumbaxetro !", "Getruá ! Getruá ! Getruá !”

As bebidas oferecidas variam conforme a manifestação:

Boiadeiro nordestino - cerveja, cachaça , os dois em coité

Gaúcho - chimarrão em cuia própria

Pantaneiro - tererê , mate frio em chifre.

Cores velas: Vermelhas e marrom

Oração de Boiadeiro

Chetúa.

Meu amigo Boiadeiro! Tu que guia teu gado pelas porteiras dos caminhosde Ogum, que passa por rios, sob Sol e chuva com seu berrante aanunciar tu chegada, com teu chicote em punho, hábil com o laço e nãodeixa demanda criar ajuda-me nesta hora, abra as porteiras de meuscaminhos, traga no teu laço aqueles que me querem mal, que na suachibata haja justiça de minha causa. Que eu encontre em meus caminhos a solução pros meus pedidos.

Conheça alguns pontos cantados de boiadeiros

PONTOS DE BOIADEIROS

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SEU BOIADEIRO SOU EU QUEM LHE CHAMA
VEM ATENDER MEU CHAMADO
SEU BOIADEIRO SOU EU QUEM LHE CHAMA
TU ÉS O MEU ADVOGADO
SEGURA O COURO, OGÃ!
BENDITO SEJA LOUVADO
SEGURA A CANTIGA, MONA
AÍ VEM MEU ADVOGADO!

BARRACÃO TÁ ENFEITADO
MEU DEUS, QUE ZUADA É ESTA?
BOIADEIRO TÁ CHEGANDO
VAMOS ANIMAR A FESTA!

BATE O SINO NA CAPELA
NA ALDEIA DEU SINAL
ELE É SEU BOIADEIRO
É MEU AMIGO LEAL!

CABANA QUER DIZER CASA DE ÍNDIO
CABANA QUER DIZER SEU JACUTÁ
OI SEU BOIADEIRO, ONDE MORA JANAÍNA?
Ô JANAÍNA MORA NAS ONDAS DO MAR?

DE ONDE VEM O CABOCLO DE PENAS?
ELE VEM DO SEU JUREMÁ!
DE ONDE VEM O SEU BOIADEIRO, MINHA GENTE?
ELE VEM DO REINO BENDITO DE OXALÁ!

PASSEANDO NO SERTÃO
A CAVALO OU MESMO A PÉ
ME CHAMARAM NUMA CASA
VOU CORRENDO VER O QUE É!

ELE É BOIADEIRO
É CABOCLO NA JUREMA!
ELE PASSEIA NESTA TERRA
É PORQUE TEM ORDEM SUPREMA!

NA JUREMA TEM UMA LINDA FLOR
NA CACHOEIRA BROTOU LINDA ROSEIRA
NA MATA VIRGEM, SEU BOIADEIRO, Ô JUREMA
COM SEU LAÇO ELE PEGA BOI, ELE GANGA BOI
ELE QUEBRA MADEIRA!

É MALANDRAGEM, MOÇO
É MALANDRAGEM!
JOÃO BOIADEIRO
É UM REI NA MALANDRAGEM, MOÇO!

A UMBANDA TEM MIRONGA
BOIADEIRO TAMBÉM TEM GONGÁ!
SARAVÁ ESTRELA QUE LHE ILUMINA
SARAVÁ, LINDO CABOCLO, SARAVÁ!

JUREMA, JUREMEIRA!
JUREMA CABOCLA DE PENA
CHAMA POR SEU BOIADEIRO
E POR SUA IRMÃ IRACEMA!

QUEM VEM LÁ É ELE! (2X)
NO BATER DA CANCELA
SEU BOIADEIRO É ELE!

EU VI, SINHÔ!
EU VI SIM, SINHÁ!
O CABOCLO BOIADEIRO
VINDO DO SEU JUREMÁ!

LAÇO DE COURO, MEU IRMÃO!
CHAPÉU DE ABA, MEU CAMARADA!
CALÇA ARREGAÇADA, DOU BOA NOITE!
SOU BOIADEIRO, SANTO ARRASTADO!

BOIADEIRO VIVE SÓ
MAS NÃO NEGA SEUS IRMÃOS!
QUANDO CHEGA NA JUREMA
VEM SEMPRE DE PÉ NO CHÃO!
AI AI AI AI
VEM SEMPRE DE PÉ NO CHÃO!

ELE É BOIADEIRO
É DA MINA DO OURO EM PÓ!
QUANDO O SAMBA ESQUENTA MUITO
SABE DANÇAR NUM PÉ SÓ!

TUM TUM TUM
BATEU NA PORTEIRA!
TUM TUM TUM
BATEU NA CANCELA!
CHEGOU BOIADEIRO DE UMBANDA
MENINA SAIA DESTA JANELA!

LAÇOU, LAÇOU, LAÇOU!
LAÇOU O SEU BOI BRABO!
BOIADEIRO NA JUREMA
LAÇOU SEU BOI BRABO!

MAS QUE LINDO CABOCLO CHEGOU!
É UM LINDO CABOCLO LIGEIRO!
SARAVÁ ESTA UMBANDA LINDA!
AQUI CHEGOU O CABOCLO BOIADEIRO!

JÁ LOUVEI BOIADEIRO!
JÁ LOUVEI JESUS!
LOUVEI ESTA CASA SANTA
DA TERRA DE SANTA CRUZ!

QUANDO ELE VEM DO CHAPADÃO ONDE NASCEU!
DAS ÁGUAS CLARAS LINDAS ONDE SE CRIOU!
ELE É UM LINDO CABOCLO BOIADEIRO
NÃO NEGA SEU NATURAL
NÃO NEGA DE ONDE VEIO!

NO ALTO DO LISO LAJEDO
EU VI BOIADEIRO SENTADO!
NA MÃO SEU CHICOTE DE COURO
UM LINDO LAÇO AO SEU LADO
NÃO BEBO MAIS
NÃO TOMO MAIS PARATI
SÓ NÃO LARGO MEU CIGARRO DE PALHA
ENQUANTO EU ESTIVER AQUI!

SEU BOIADEIRO É BOM!
NA UMBANDA É BOM COMO O QUÊ
QUANDO ESTÁ EM CASA DE ANGOLA
ELE É UM CABOCLO XOROQUÊ!

TEMPORAL
VENTA NO SERTÃO, TEMPORAL! (2X)
BOIADEIRO NO SERTÃO, TEMPORAL!

SEU BOIADEIRO NASCEU EM ROMA
EM ROMA NASCEU MESSIAS!
QUE O COROOU COM A COROA DE ZAMBI
SE COROOU É QUE ELE MERECIA!

QUEM PASSOU PELO LAJEDO LÁ NA SERRA
QUEM PASSOU PELO LAJEDO LÁ NA MATA
QUEM PASSOU PELO LAJEDO LÁ DO NORDESTE
E NÃO VIU SEU BOIADEIRO
FOI à ROMA E NÃO VIU O PAPA!

QUEM TEM, QUEM DÁ
QUEM DEU, QUEM DARIA
BOIADEIRO NA JUREMA
É FILHO DA VIRGEM MARIA!

QUEM QUISER SABER MEU NOME
É SÓ PERGUNTAR SEMPRE A DEUS
POIS ME CHAMO BOIADEIRO
FILHO DE SÃO BARTOLOMEU!

O CRUZEIRO DO SUL
ABENÇOOU MINHA MISSÃO
EU ME CHAMO SEU BOIADEIRO
E SÓ ANDO DE PÉ NO CHÃO!

QUEM PASSEIA PELAS MATAS
VÊ SEMPRE LINDO CABOCLO!
QUEM VAGA PELO SERTÃO
COM ROUPAGEM DE ARMEIRO
VÊ O CABOCLO BOIADEIRO!

AS ÁGUAS CORREM PARA O MAR
DO RIACHO OU DA CACHOEIRA
NESTE SAMBA DE CABOCLO
BOIADEIRO ESTÁ NA RODA
MOSTRANDO PASSADA LIGEIRA!

O SEU LAÇO É FORTE!
O SEU COITÉ É LARGO
SOU AMIGO DE BOIADEIRO
QUE ME GUARDA NO MEU CARGO!

ELE VEIO DO SERTÃO
CORRENDO PELAS ESTRADAS!
ESTALANDO SEU CHICOTE
CARREANDO SUA BOIADA!

O SEU LAÇO É FORTE
SEU BASTÃO TOCA A BOIADA!
JOÃO BOIADEIRO É MEU IRMÃO!
IRMÃOZINHO E CAMARADA!

MADRUGADA NA MATA VIRGEM
SABIÁ CANTOU NO GALHO
EU VI UM FORTE CABOCLO
FAZENDO O SEU TRABALHO!
BOIADEIRO DO LAJEDO ELE É!
BOIADEIRO NA JUREMA ELE É!
VENCEDOR DE DEMANDAS ELE É!
O MEU PROTETOR DE FÉ ELE É!

DEBAIXO DO INGAZEIRO
LINDO CABOCLO VERSEJAVA
QUANDO PERGUNTEI SEU NOME
SE ABORRECEU, DISSE QUE NÃO DAVA!
DEPOIS DE MUITA CONVERSA
OLHANDO PRO INGAZEIRO
DISSE UM VERSO E CONFESSOU
EU ME CHAMO BOIADEIRO!

VEM LÁ DO SERTÃO DO AMAZONAS
VEM PRA SARAVAR NESTE TERREIRO
BOIADEIRO CHAPÉU DE COURO
É CABOCLO E BOM GUERREIRO!
QUANDO CHEGA NESTA BANDA
VEM PRA SARAVÁ GONGÁ!
LOUVA O SANTO DA CASA
TOMA ABÊNÇÃO A OXALÁ!

VIM PASSEANDO PELO RIO DE CONTAS
VIM CAMINHANDO POR AQUELA RUA!
OLHA COMO É LINDO
VER BOIADEIRO NO CLARÃO DA LUA!

CORRE A ÁGUA NO AMAZONAS
BRILHA O SOL, REFULGE A LUA!
BOIADEIRO DONO DOS RIOS
VADEANDO PELAS RUAS!
BOIADEIRO É BOM, É MEU IRMÃO!
TRAGO ESTE CABOCLO EM MEU CORAÇÃO!

AS ÁGUAS DA CHUVA AUMENTAM O RIO!
AS DO RIO AUMENTAM A CACHOEIRA!
O DONO DA PEDREIRA É XANGÔ, MEU PAI!
SEU FILHO É BOIADEIRO DA JUREMA!

NUMA ROÇA DE SAMBA
EU SOU BOM SAMBADOR!
NO TERREIRO DE UMBANDA
SOU TRABALHADOR!
TENHO MEU PÉ FIRME
NUM SAMBA BOM
MAS SE DEMANDA SURGE
NÃO PERCO OCASIÃO!

AI, AI, AI...
VALEI-ME SEU BOIADEIRO!
QUEM LHE PEDE, QUEM LHE IMPLORA
É UM FILHO DE TERREIRO!

UMA FLECHA ZUOU LÁ NAS MATAS
UM LAÇO FIRME VEIO DO SERTÃO!
EU VI LINDO CABOCLO DE SAIOTE E PENACHO
EU VI BOIADEIRO DO CHAPADÃO!

MAS QUE LINDO CABOCLO CHEGOU
É UM LINDO CABOCLO LIGEIRO!
SARAVÁ ESTA UMBANDA LINDA!
AQUI CHEGOU O CABOCLO BOIADEIRO!

A FOLHA QUE BOIADEIRO TEM
FOI TIRADA DO PÉ DA GAMELEIRA!
OSSANHE FOI QUEM DEU O AXÉ
PARA TRABALHAR NO SANTO
E PARA TER FORÇA GUERREIRA!

SAMBEI, SAMBEI...
ATÉ ALTA MADRUGADA!
BOIADEIRO É SAMBADOR
SAMBA ATÉ A MADRUGADA!
SAMBOU, SAMBOU
ATÉ ALTA MADRUGADA!
BOIADEIRO TÁ BRINCANDO
IAÔ JÁ TÁ CANSADA!

NA CORRIDA DA VENTANIA
EU VI PASSAR UM CABOCLO MATREIRO!
PROCUREI SABER SEU NOME - XETRUÁ!
UM LINDO BRADO DIZIA EU SOU BOIADEIRO!

FOI NESSE PASSO
QUE EU SAÍ DA MINHA ALDEIA!
COM MEU CHAPÉU DO LADO
MINHA CALÇA ARREGAÇADA...
QUANDO EU SAÍ MINHA MÃE ME ABENÇOOU!

BANDOLÊ OLÊ OLÊ!
BANDOLÊ OLÊ OLÁ!
BANDOLÊ MEU CABOCLO BOIADEIRO
BANDOLÊ OLÊ OLÁ!
DA LARANJA QUERO UM GOMO!
DO LIMÃO QUERO UM PEDAÇO!
DE OLORUN EU QUERO A BÊNÇÃO!
DE BOIADEIRO UM GRANDE ABRAÇO!

DE ONDE VEM O CABOCLO DE PENAS?
ELE VEM DO SEU JUREMÁ!
DE ONDE VEM SEU BOIADEIRO, MINHA GENTE?
ELE VEM DO REINO BENDITO DE OXALÁ!

VALEI-ME, MEU SALVADOR!
VALEI-ME NAS HORAS SANTAS!
EU ROGO PARA BOIADEIRO
VALEI-ME NAS HORAS SANTAS!

VIOLA VEM...
VIOLA VAI!
BOIADEIRO QUE É BOM
NESTE SAMBA NÃO CAI!

MENINA DOS OLHOS LINDOS...
SÃO LINDOS DE NATUREZA!
QUERIA EU SER UM ANJO
PRA BEIJAR ESSA BELEZA!

GRAÇAS A DEUS
ORA MEU DEUS!
LOUVADO SEJA DEUS
ORA MEU DEUS!
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