terça-feira, 10 de maio de 2016

HISTÓRIA:


As grandes metrópoles do período colonial: Portugal, Espanha, Inglaterra, França, etc; subjugaram nações africanas, fazendo fazendo dos negros mercadorias, objetos sem direitos ou alma. Os negros africanos foram levados a diversas colônias espalhadas principalmente nas Américas e em plantações no Sul de Portugal e em serviços de casa na Inglaterra e França. Os traficantes coloniais utilizavam-se de diversas técnicas para poder arrematar os negros: Chegavam de assalto e prendiam os mais jovens e mais fortes da tribo, que viviam principalmente no litoral Oeste, no Centro-oeste, Nordeste e Sul da África. Trocavam por mercadoria: espelhos, facas, bebidas, etc. Os cativos de uma tribo que fora vencida em guerras tribais ou corrompiam os chefes da tribo financiando as guerras e fazendo dos vencidos escravos. No Brasil os escravos negros chegavam por Recife e Salvador, nos séculos XVI e XVII, e no Rio de Janeiro, no século XVIII.XVIII. Os primeiros grupos que vieram para essas regiões foram os bantos; cabindos; sudaneses; iorubás; geges; hauçá; minas e minas e malês. A valorização do tráfico negreiro, fonte da riqueza colonial, custou muito caro; em quatro séculos, do XV ao XIX, a África perdeu, entre escravizados e mortos 65 a 75 milhões de pessoas, e estas constituiam uma parte selecionada da população.


Arrancados de sua terra de origem, uma vida amarga e penosa esperava esses homens e mulheres na colônia: trabalho de sol a sol nas grandes fazendas de açúcar. Tanto esforço, que um africano aqui chegado durava, em média, de sete a dez anos! Em anos! Em troca de seu trabalho os negros recebiam três "pês": Pau, Pano e Pão. E reagiam a tantos tormentos suicidando-se, evitando a reprodução, assassinando feitores, capitães-do-mato e proprietários. Em seus cultos, os escravos resistiam, resistiam, simbolicamente, à dominação. A "macumba" era, e ainda é, um ritual de liberdade, protesto, reação à opressão. As rezas, rezas, batucadas, danças e cantos eram maneiras de aliviar a asfixia da escravidão. A resistência também acontecia na fuga das fazendas e na formação dos quilombos, onde os negros tentaram tentaram reconstituir sua vida africana. Um dos maiores quilombos foi o Quilombo dos Palmares onde reinou Ganga Zumba ao lado de seu guerreiro Zumbi (protegido de Ogum). Os negros que se adaptavam mais facilmente à nova situação recebiam tarefas mais especializadas, reprodutores, caldeireiro, carpinteiros, tocheiros, trabalhador na casa grande (escravos domésticos) e outros, ganharam alforria pelos seus senhores ou pelas leis do Sexagenário, do Ventre livre e, enfim, pela Lei Áurea. A Legião de espíritos chamados "Pretos-Velhos" foi formada no Brasil, devido a esse torpe comércio do tráfico de escravos arrebanhados da África. Estes negros aos poucos conseguiram envelhecer e constituir mesmo de maneira precária uma união representativa da língua, culto aos Orixás e aos antepassados e tornaram-se um elemento de referência para os mais novos, refletindo os velhos costumes da Mãe África.


Eles conseguiram preservar e até modificar, no sincretismo, sua cultura e sua religião. Idosos mesmo, poucos vieram, já que os escravagistas preferiam os jovens e fortes, tanto para resistirem ao trabalho braçal como às exemplificações com o látego. Porém, foi esta minoria o compêndio no qual os incipientes puderam ler e aprender a ciência e sabedoria milenar de seus ancestrais, tais como o conhecimento e emprego de ervas, plantas, raízes, enfim, tudo aquilo que nos dá graciosamente a mãe natureza. Mesmo contando com a religião, suas cerimônias, cânticos, esses moços logicamente não poderiam resistir à à erosão que o grande mestre, o tempo, produz sobre o invólucro carnal, como todos os mortais. Mas a mente não envelhece, apenas amadurece. Não podendo mais trabalhar duro de sol a sol, constituíram-se a nata da sociedade negra subjugada. Contudo, o peso dos anos é implacavelmente destruidor, como sempre acontece. O ato final da peça que encarnamos no vale de lágrimas que é o planeta Terra é a morte. Mas eles voltaram. A sua voltaram. A sua missão não estava ainda cumprida. Precisavam evoluir gradualmente no plano espiritual. Muitos ainda, usando seu linguajar linguajar característico, praticando os sagrados rituais do culto, utilizados desde tempos imemoriais, manifestaram-se em indivíduos previamente selecionados de acordo com a sua ascendência (linhagem), costumes, tradições e cultura. Teriam que possuir a essência intrínseca da civilização que se aprimorou após incontáveis anos de vivência.

quinta-feira, 24 de março de 2016

ORIXÁ OGUM






         OGUM

HISTÓRIA DE OGUM BEIRA MAR


Ele é o Senhor da sétima onda do Mar, defensor da calunga grande, senhor da guerra, indomável e imbatível defensor da lei e da ordem, defende os fracos e os que estão em demanda, peça licença para Yemanjá para entrar no mar e os portões serão abertos por Ogum Beira Mar.

Ogum Beira Mar, trabalha na linha do Mar, sua morada está na sétima onda do mar, aonde recebe suas oferendas e despacha todo mal na calunga grande, senhor dos encantos, fiel guerreiro de Yemanjá, guarda nas ondas do mar como um soldado o reino da mamãe.




Ogum Beira Mar, o escudo fiel das tormentas e dos bravos navegantes, este Orixá é o lado masculino da calunga grande, o lado da força nas demandas, cumpridor fiel da balança da justiça terrena, controla os ventos nas praias soprados por Iansã e Yemanjá, dosando cada onda quando chega a praia, os búzios deixados em seu reino (reino este que vem da sétima onda até a areia do mar), são os adereços deixados por ele, recebe-os de Yemanjá e deposita-os nas areias das praias, presenteando a todos filhos de fé, por isso peça permissão a Ogum Beira Mar para retira-los.
  
Foi Ogum quem ensinou aos homens o trabalho com ferro e aço. Seus instrumentos, além da espada são: alavanca, machado, pá, enxada, faca, etc. Com os quais ajudou os homens a dominar à natureza e a transformaá-la.
No sincretismo Ogum é associado a São Jorge, 23 de Abril.
Como está sempre ligado ao poder e a força, este Orixá não gosta de Ter suas ordens desobedecidas. Quando não é atendido fica irado e perde a razão e castiga àqueles que o desobedeceram, arrependendo-se depois.
A cor de Ogum é o vermelho na Umbanda e Azul no Candomblé, mas pode ser associado ao verde. Sua bebida é a cerveja branca, seu dia da semana é a terça-feira. 
Este Orixá foi casado com Iansã, a Orixá dos ventos, que fugiu com Xangô. Também foi casado com Oxum, a Orixá da água doce, que abandonou Ogum para se casar com Oxossi, o Orixá das matas.
Ogum também é considerado o Senhor dos caminhos. Ele protege as pessoas em locais perigosos, dominando a rua com o auxílio de Exu, o rei das encruzilhadas e dos cemitérios (calunga pequena).


História de Ogum Beira MarConta uma lenda que ao chegar a uma aldeia Ogum Beira Mar ficou furioso. Ele falava com as pessoas, mas ninguém o respondia. Isto aconteceu sucessivas vezes, e sempre que se dirigia a um morador da aldeia só tinha silêncio. Ele achou que as pessoas da aldeia estavam zombando dele e num ato de fúria usou seu poder e matou a todos que ele pensava estarem o humilhando.
Um dia ao passar por outra aldeia ele contou a um ancião o ocorrido e este lhe disse que na aldeia por onde Ogum passara as pessoas, naquela época do ano, faziam um voto de silêncio por alguns dias.
Ao saber disso ele ficou enfurecido consigo e envergonhado, foi em direção ao mar, parou e fitou seus olhos na sétima onda, e ali jurou proteger os mais fracos e todos aqueles que estivessem sofrendo injustiças, discriminações e qualquer tipo de perseguição injusta, após o juramento o mar começou a jogar conchas nas areias das praias.


As pessoas de Ogum Beira MarSão pessoas determinadas e com vigor e espírito de competição. Mostram-se líderes natos e com coragem para enfrentar qualquer missão, mas são francos e, às vezes, rudes ao impor sua vontade e idéias. Arrependem-se quando vêem que erraram, assim, tornam-se abertos a novas idéias e opiniões, desde que sejam coerentes e precisas.
As pessoas de Ogum são práticas e inquiétas, nunca “falam por trás” de alguém, não gostam de traição, dissimulação ou injustiça com os mais fracos.


Alguns Pontos Cantados de Ogum Beira Mar.Lá no Humaitá
Aonde Ogum guerreou
Lá em alto Mar
Aonde Iemanjá lhe coro-ou
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
O Beira-Mar auê, Beira-Mar (Viva Ogum Beira-Mar)
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
Ogum já jurou bandeira
Nos campos do Humaíta
Ogum já foi a gurerra
Vamos todos saravá
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
O Beira-Mar auê, Beira-Mar (Viva Ogum Beira-Mar)
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
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Se meu Pai é Ogum, Ogum
Vencedor de demanda
Quando chega no reino é para salvar filhos de UMBANDA
Se meu Pai é Ogum, Ogum
Vencedor de demanda
Quando chega no reino é para salvar filhos de UMBANDA
Ogum, Ogum Iara
Ogum, Ogum Iara
Salve os campos de batalha
Salve as sereias do mar
Ogum, Ogum Iara


   PATACORÉ OGUM

Eu Saudo os meus ancestrais.
Que eles possam me abençoar, e ligar sua sabedoria e riqueza ao meu presente.
Eu Saudo os encantados do Norte a Força do elemento Terra, que todos os seres da Terra, me circunde e proteja, trazendo todas as virtudes contidas na Terra.
Eu Saudo os Encantados do Sul a Força do Elemento Fogo, que todos os seres do Fogo, me circunde e queime todas as coisas ruins de minha vida, que me tragam o calor e a força de vida para meu espírito.
Eu Saudo os Encantados do Leste a Força do Elemento Ar, que todos os Seres do Ar, me tragam a sua sabedoria e seu frescor, acalmando minha alma, e soprando para bem longe, todas minhas fraquezas, e que sobre só a leveza.
Eu Saudo os Encantados do Oeste a Força do elemento Água, que todos espíritos da água, as ondinas, yaras, as grandes Mães das Águas, me tragam Suavidade, Amor. Que todas as coisas ruins de meu espirito seja lavada. Qua sua leveza e sabedoria das Grandes Mães esteja sempre comigo.

    OGUM BEIRA MAR


     OGUM DE RONDA

PRECE DE OGUM BEIRA MAR
               
 Salve Ogum, guerreiro de oxalá.
 Orixá que abençoa seus filhos e os filhos de seus filhos.
 Pai destemido, Senhor da espada de fogo que corta todas as demandas e
 Conduza os que amam aos cominhos da prosperidade.
 Que em meus caminhos, possa eu, filho seu merecer as vossas Bênçãos: a espada
 Que mim encoraja, o escudo que mim defende e  a bandeira que me protege.
 Meu pai Ogum
 Não mim deixe cair
 Não me deixe tombar.
                
                 PATACURI OGUM
                 OGUM NHÊ.





 

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segunda-feira, 22 de fevereiro de 2016

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quinta-feira, 20 de agosto de 2015

Exú do Ouro



É um Exú que trabalha especificamente com a prosperidade financeira não importando qual a situação financeira de seu consulente. Gosta de receber suas oferendas próximo a riachos e de preferência em cachoeiras.
Gosta muito de cachaças envelhecidas, carne de boa qualidade, uma boa farofa com azeite de dendê. Adora a cor vermelha e charuto é aceito por ele quando está nos seus bons dias.

Exú do Ouro é rápido em suas atividades mas exige lealdade. Hoje em dia se encontram 1001 formas diferentes de se trabalhar com Exú do Ouro, claro, sempre apontando a fartura e abundância financeira, como se apenas Exú do Ouro pudesse realizar e lhe trazer prosperidade. Mas é importante pontuar algumas coisas sobre este Exú, que não é tão falado.

Exú do Ouro, possui este nome porque é um Exú de Oxum, assim como Exú Veludo também é de Oxum, Exu dos Rios também é de Oxum e tantos outros Exús que trabalham nas suas irradiações.

Exú do Ouro apenas trabalha na irradiação da qualidade dos minerais, em especifico o ouro de Oxum, para você entender a forma de trabalho de Exú do Ouro, entenda os aspectos do ouro de Oxum, que não significam o ouro material, riqueza, mas a riqueza espiritual.

Nenhum guia ou Orixá pode fazer cair dinheiro no seu colo, o que ele pode fazer é trabalhar sua energia, para ela atrair o que você emana, lei do retorno. Mas o trabalho pesado, depende de você, depende de você manter este padrão de energia.
Exú do Ouro, é um Exú de corrente de trabalho, igual a qualquer outro Exú, e quanto a sua incorporação, ou você tem ele na sua corrente, ou não tem. Se você tem na sua corrente de trabalho o Exú Tranca-Ruas, você não vai incorporar o Tiriri só porque você quer. O máximo que você faz é pedir sua irradiação energética. Exú do Ouro funciona da mesma forma, ou você tem ele na sua corrente e incorpora, ou você não tem.

O que pode ser feito, é você trabalhar com o seu Exú incorporado, e clamar a vibração à falange de Exú do Ouro, então o seu Exú terá autorização para trabalhar na vibração do Exú do Ouro, mas que fique claro que é o seu Exú trabalhando num molde diferente, isso pode fazer com que a incorporação seja diferente também, mas ainda assim, será o seu Exú de Trabalho.
É extremamente raro encontrar alguém que realmente tenha Exú do Ouro na sua corrente, no Brasil até agora foi achado apenas 2 médiuns.

domingo, 10 de janeiro de 2016

ORIXÁ OXALÁ







                                                                                         

Orígem e História
OXALÁ é o detentor do poder genitor masculino. Todas suas representações incluem o branco. E um elemento fundamental dos primórdios, massa de ar e massa de água, a protoforma e a formação de todo tipo de criaturas no AIYE e no ORUN. Ao incorporar-se, assume duas formas: OXAGUIÃ jovem guerreiro, e OXALUFÃ, velho apoiado num bastão de prata (APAXORÓ). OXALÁ é alheio a toda violência, disputas, brigas, gosta de ordem, da limpeza, da pureza. Sua cor é o branco e o seu dia é a sexta-feira. Seus filhos devem vestir branco neste dia. Pertencem a OXALÁ os metais e outras substâncias brancas. 

Na África, todos os Orixás relacionados a criação são designados pelo nome genérico de Orixá Fun Fun. O mais importante entre todos eles chama-se Orixalá(Òrìsanlà), ou seja, o grande Orixá, que nas terras de Igbó e Ifé é cultuado cmo Obatalá, rei do pano branco. Eram cerca de 154 Orixás Fun Fun, mas no Brasil a quantidade se reduz significativamete, sendo que dois, Orixá Olùfón, rei de Ifón (Oxalufã), Orixá Ógìyán, o comedor de inhame e rei de Egigbó(Oxaguiã), tornaram-se suas expressões mais conhecidas.

A designação de Orixá Fun Fun se deve ao fato de a cor branca configurar-se como a cor da criação, guardando a essência de todas as demais. O brando representa todas as possibilidades, a base de qualquer criação. O nome Orisanlá foi contraído e deu orígem a palavra Oxalá, e com esse nome o grande Deus-pai passoua ser conhecido no Brasil. Todos os Orixás Fun Fun foram reunidos em Oxalá e divididos em várias qualidades de suas duas configurações principais: Òsálufón, Osagiyan, sendo este último, jovem e grerreiro, filho do primeiro mais velho e paciencioso.

Todas as histórias que relatam a criação do mundo passam necessariamente por Oxalá, que foi o primeiro Orixá concebido por Olodumaré e encarregado de criar não só o universo, como todos os seres, todas as coisas que existiríam no mundo. 

A maior interdição de Oxalá é de fato o azeite-de-dendê, que jamais deve macular suas roupas, seus objetos sagrados, e muito menos o seu Alá. A ú nica coisa vermelha que Oxalá permite, é a pena de Ikodidè, prova de sua submissão ao poder genitor feminino. 

Epó kété ó, Alà telè ó
Epó kété ó, Alà telè ó...

Evite o dendê, evite pisar no Alá
Evite o dendê, evite pisar no Alá.
O Alá representa a própria criação, está intimamente relacionado a concepção de cada ser; é a síntese do poder criador masculino. Sua função primeira já remete ao seu significado profundo. A ação de cobrir não evoca somente proteção, zelo, denota a atividade masculina no ato sexual.
No Xirê Oxalá é homenageado por último porque é o grande símbolo da síntese de todas as orígens. Ele representa a totalidade, o único Orixá que, como Exú, reside em todos os seres humanos. Todos são seus filhos, todos são irmãos, já que a humanidade vive sob o meso teto, o grande Alá que nos cobre e protege, o céu.
 


 








     
Orações para Oxalá
 
 
Oxalá! Divina manifestação do Bem, 
Senhor da perfeita Sabedoria e do Bendito Amor, 
Ó ! Vós que recebei o poder do supremo Doador para tudo e todos.

Protegei-nos das ciladas ilusórias do mundo enganador, 
Despertai-nos para a realidade da vida imortal, 
Sois a imaculada irradiação do Altíssimo, 

Vosso nome é só maravilhoso e compassivo, que nos guia; com ternura e esperança, para a Aruanda, Cidade de Luz. 

Ai de nós empedernidos, na mais grosseira materialidade, 
Afogados em sentimentos inferiores, 
Rogamos contritos pela salvação da nossa consciência. 
Junto a Vós, trilharemos por caminhos iluminados, 
Porque sois a divina pureza, acolhedora e misericordiosa. 

Santo Nome, envolvei-nos em sentimentos fraternos de real amor, a fim de chegarmos até Vós, 
Oxalá ! Tende pena de nós, tende compaixão… 

Êpa, êpa, Babá Oxalá ...

     

ORIXÁ OXOSSÉ





Dia da semana: Quinta-feiraCores: Azul-TurquesaSaudação: Òké Arô! Arô Iê!Elementos: Terra (Floresta e Campos Cultiváveis)Domínio: Caça, Agrucultura, Alimentação e FarturaInstrumento: Ofá (arco), Damatá (flecha), Erukeré
Oxóssi é o deus caçador, senhor da floresta e de todos os seres que nela habitam, Orixá da fartura e da riqueza. Actualmente, o culto a Oxóssi está praticamente esquecido em África, mas é bastante difundido no Brasil, em cuba e em outras partes da América onde a cultura iorubá prevaleceu. Isso deve-se ao facto de a cidade de Ketu, da qual era rei, ter sido destruída quase por completo em meados do século XVIII, e os seus habitantes, muitos deles consagrados a Oxóssi, terem sido vendidos como escravos no Brasil e nas Antilhas. Esse facto possibilitou o renascimento de Ketu, não como estado, mas como importante nação religiosa do Candomblé. Oxóssi é o rei de Ketu, segundo dizem, a origem da dinastia. A Oxóssi são conferidos os títulos de Alakétu, Rei, Senhor de Ketu, e Oníìlé, o dono da Terra, pois em África cabia ao caçador descobrir o local ideal para instalar uma aldeia, tornando-se assim o primeiro ocupante do lugar, com autoridade sobre os futuros habitantes.
Na história da humanidade, Oxóssi cumpre um papel civilizador importante, pois na condição de caçador representa as formas mais arcaicas de sobrevivência humana, a própria busca incessante do homem por mecanismos que lhe possibilitem sobressair no espaço da natureza e impor a sua marca no mundo desconhecido. A colecta e a caça são formas primitivas de busca de alimento, são os domínios de Oxóssi, Orixá que representa aquilo que há de mais antigo na existência humana: a luta pela sobrevivência.
Oxóssi é o Orixá da fartura e da alimentação, aquele que aprende a dominar os perigos da mata e vai em busca da caça para alimentar a tribo. Mais do que isso, Oxóssi representa o domínio da cultura (entendendo a flecha como utensílio cultural, visto que adquire significados sociais, mágicos, religiosos) sobre a natureza. Astúcia, inteligência e cautela são os atributos de Oxóssi, pois, como revela a sua história, este caçador possui uma única flecha, por tanto, não pode errar a presa, e jamais erra. Outras histórias relacionadas a Oxóssi apontam-no como irmão de Ogum. Juntos, eles dominaram a floresta e levaram o homem à evolução. Além de irmão, Oxóssi é grande amigo de Ogum – dizem até que seria seu filho, e onde está Ogum deve estar Oxóssi, as suas forças completam-se e, unidos, são ainda mais imbatíveis. Oxóssi mantém uma estreita ligação com Ossain, com quem aprendeu o segredo das folhas e os mistérios da floresta.
A história mostra Oxóssi como filho de Iemanjá, mas a sua verdadeira mãe, segundo o mais antigos, é Apaoká a jaqueira, que vem a ser uma das Iyá-Mi, por isso a intimidade de Oxóssi com essa árvore. A rebeldia de Oxóssi é algo latente na sua história. Foi desobedecendo às interdições que Oxóssi se tornou Orixá.Tal como Xangô, Oxóssi é um Orixá avesso à morte, porque ele é a expressão da vida. A Oxóssi não importa o quanto se viva, desde que se viva intensamente. O frio de Ikú (a morte) não passa perto de Oxóssi, pois ele não acredita na morte.
Características dos filhos de Oxóssi
Os filhos de Oxóssi são pessoas de aparência calma, que podem manter a mesma expressão estando alegres ou aborrecidas, do tipo que não exterioriza as suas emoções, mas não são pessoas insensíveis, só preferem guardar os sentimentos para si. São pessoas que podem parecer arrogantes e prepotentes, e às vezes são. Na realidade, os filhos de Oxóssi são desconfiados, cautelosos, inteligentes e atentos, seleccionam muito bem as amizades, pois possuem grande dificuldade em confiar nas pessoas. Apesar de não confiarem, são pessoas altamente confiáveis, das quais não se teme deslealdade; são incapazes de trair até um inimigo. Magoam-se com pequenas coisas e quando terminam uma amizade é para sempre.São do tipo que ouve conselhos com atenção, respeita a opinião de todos, mas fazem sempre o que querem.
Altos e magros, os filhos de Oxóssi possuem facilidade de movimentos, mesmo entre obstáculos. O seu andar possui leveza e elegância. A sua presença é sempre notada, mesmo que não façam nada para isso acontecer.Os filhos de Oxóssi gostam de solidão, isolam-se, ficam à espreita, observam atentamente tudo que se passa à sua volta. Curiosos, percebem as coisas com rapidez, são introvertidos e discretos, vaidosos, distraídos e prestáveis, comportamento típico de um caçador, provedor do seu povo.


segunda-feira, 28 de dezembro de 2015

Quais são as previsões astrológicas para 2016?

Descubra as previsões astrológicas para 2016
PREVISÕES PARA 2016



O ano de 2016 será regido pelo Sol, responsável pelo signo de Leão e está relacionado ao princípio criador, vitalidade, calor, luz. Será um ano para irmos atrás de conhecimento, realização, e envolvimento com nossa capacidade criadora. Um ano em que nos veremos em situações de liderança, uma vez que a personalidade solar é bastante independente e inspiradora para os demais.
Devemos buscar conscientemente nossas metas que tragam a realização pessoal.
Cenas emocionais ardentes, explosivas podem dar um colorido ao ano. Tendência a superestimar os próprios problemas e colocar a vontade pessoal acima da vontade coletiva. Cuidado com o risco de tirania, presunção e ostentação em todas as áreas da vida.
Para quem quer ter filhos será um ano maravilhoso. Mesmo quem não planeja pode ter um bebê e se ver amando a experiência. O romance, sobretudo caloroso e demonstrativo, será valorizado de modo geral. Um ano para todos cuidarem da autoestima, ainda mais que nos anos anteriores.
As previsões para 2016 mostram que será um ano de muitos estímulos, desafios, entretenimento, possibilidades de romance, testes à nossa vontade, paciência e envolvimento.
Pronta para cuidar de você? Quando ficamos bem por dentro, estamos equilibradas e felizes, o mundo a nossa volta nos presenteia com situações alegres, sucesso e realizações. Mesmo um momento de crise pode trazer grandes conquistas se soubermos lidar com cada situação, por isso, prepare-se para desafios e você terá um ano maravilhoso, merecidamente!v