DIA 25 MAIO DIA COMEMORATIVO DO POVO CIGANO

História do povo cigano/ Bandeira do povo rom / Gelem Gelem ( hino do povo rom )

Os ciganos estão divididos mundialmente em três grandes grupos:

• os sinti ,os rom e os calons,e seus dialetos,são bem diferentes.

• Os sinti se estabeleceram na Alemanha,os calons,Portugal e Espanha.

• Os rom são o maior grupo e são os que mais preservam as suas tradições.

• Dentro dele existem vários subgrupos.divididos segundo a atividade em que eles se dedicam.

• PRINCIPAIS GRUPOS ROM:

Kalderash, Matchuaias, Horahane, Lovarias,
Rudari. Fora esses existem muitos outros,como os Kalute,os Tchurara e os Mordovaia.

Calons

Os Ciganos contam em uma de suas lendas que no passado tinham um rei, que guiava sabiamente o povo numa cidade maravilhosa da Índia, chamada Sind. Ali o povo era muito feliz, até que hordas de muçulmanos expulsaram os Ciganos, destruindo sua cidade. Desde então foram obrigados a vagar de uma nação a outra...
Mas, como dissemos, trata-se de uma lenda.
As informações mais seguras sobre suas orígens foram obtidas através de estudos lingüísticos feitos a partir do século passado.

A comparação entre os vários dialetos que constituem a língua cigana, chamada romaní ou romanês, e algumas línguas indianas, como o sânscrito, o prácrito, o maharate e o punjabi, só para citar algumas, permitiu que se estabelecesse com certeza a origem indiana dos Ciganos.
Todavia a razão pela qual abandonaram as terras nativas da Índia permanece ainda envolvida em mistério.
Parece que eram originariamente sedentários e que devido ao surgimento de situações adversas, tiveram que viver como nômades.
Segundo outra lenda, narrada pelo poeta persa Firdausi no século V d.C., um rei persa mandou vir da Índia dez mil Luros, nome atribuído aos Ciganos, para entreter o seu povo com música.É provável que a corrente migratória tenha passado na Pérsia, mas em data mais recente, entre os séculos IX e X. Vários grupos penetraram no Ocidente, seja pelo Egito, seja pela via dos peregrinos, isto é, Creta e o Peloponeso. O caráter misterioso dos ciganos deixou uma profunda impressão na sociedade medieval. Mas a curiosidade se transformou em hostilidade, devido aos hábitos de vida muito diferentes daqueles que tinham as populações sedentárias.

• O Dom Da Vidência

Os ciganos acreditam que Deus os colocou no mundo
para praticar o dom da adivinhação com a finalidade
de ajudar seus semelhantes.
Mas são as ciganas que mais exercem esse privilégio.
Aos sete anos, elas aprendem a ler a sorte
e depois de mais de sete anos seguidos,
elas saem às ruas para atender as pessoas.
Além da Quiromancia (leitura das mãos),
as ciganas podem exercitar a vidência através
de vários objetos como pedras, moedas, borra de café,
copo d’água, bola de cristal, jogos de carta e Tarô.
As ciganas transmitem energia pelo olhar
e recebem a mensagem das pessoas pelo olho místico,
que se encontra localizado no meio da testa e na palma da mão.
Esse dom da adivinhação não é usado somente para prever o futuro,
como também para detectar algum problema de saúde.
Para manter esse dom, a mulher cigana não deve
nunca cortas os cabelos porque,ao faze-lo,
terá sua força energética diminuída.

• OS 7 ENSINAMENTOS CIGANOS

1- FELICIDADE - um campo aberto, um luar, um violão, uma fogueira, o canto do sabiá e a magia de uma cigana.

2- ORGULHO - é saber que nunca participamos de guerras e nunca armamos para matar nossos semelhantes. Somos os menestréis da paz.

3- AMOR - amar é vivermos em comunidade, é repartir o pão, nossas alegrias e até nossas aflições.

4- LEALDADE - é não abandonar nossos irmãos quando precisam. É nunca negar o ombro amigo, a mão forte e o incentivo à vida.

5- RIQUEZA - é termos o suficiente para seguirmos pela estrada da vida.

6- NOBREZA - é fazermos da humilhação um incentivo ao perdão.

7- HUMILDADE - é não importar-se em ser súdito ou nobre, importar-se apenas em saber servir.

A bandeira do povo rom (styago le romengo em romani) é a bandeira internacional do povo rom, também chamado de cigano. Foi aprovada no Primeiro Congresso Mundial Rom realizado em Londres, no Reino Unido, em 1971. A bandeira é composta por duas bandas horizontalmente dispostas de azul em cima e verde em baixo representando os céus e a terra, respectivamente.

No centro da bandeira, figura uma chakra vermelha, representando a herança indo-ariana do povo rom. A Bandeira da Índia também contém uma chakra.

Gelem Gelem ( hino do povo rom )

Gelem Gelem (Djelem Djelem) é o hino do povo rom, também conhecido como cigano. Também é conhecido como Ђелем Ђелем, Џелем Џелем, Джелем джелем, Zhelim Zhelim, Opré Roma e Romane Shavale, e significa "caminhei, caminhei".

Foi declarado internacionalmente como hino internacional rom durante o Primeiro Congresso Mundial Rom, celebrado em Londres, em 1971, quando se pensou ser necessário fazer um hino e uma bandeira comum que unificasse as diversas comunidades ciganas dispersas por todo o mundo.

Gelem, gelem lungone dromensar galem

maladilem baxtale Rromençar

A Rromalen kotar tumen aven

E chaxrençar bokhale chavençar

A Rromalen, A chavalen

    

Caminhei, caminhei por longos caminhos

Encontrei afortunados roma

Ai, roma, de onde vêm

com as tendas e as crianças famintas?

Ai, roma, ai, rapazes!

Sàsa vi man bari familja

Mudardás la i Kali Lègia

Saren chindás vi Rromen vi Rromen

Maskar lenoe vi tikne chavorren

A Rromalen, A chavalen

    

Também tinha uma grande família

foi assassinada pela Legião Negra

homens e mulheres foram esquartejados

entre eles também crianças pequenas.

Ai, roma, ai, rapazes!

Putar Dvla te kale udara

Te saj dikhav kaj si me manusa

Palem ka gav lungone dromençar

Ta ka phirav baxtale Rromençar

A Rromalen, A chavalen

    

Abre, Deus, as negras portas

para que eu possa ver onde está minha gente.

Voltarei a percorrer os caminhos

e caminharei com os afortunados roma.

Ai, roma, ai, rapazes!

Opre Rroma isi vaxt akana

Ajde mançar sa lumáqe Rroma

O kalo muj ta e kale jakha

Kamàva len sar e kale drakha

A Rromalen, A chavalen.

    

Avante, roma, agora é o momento,

Venham comigo os roma do mundo

Da cara morena e dos olhos escuros

Gosto tanto como das uvas negras

Ai, roma, ai, rapazes!

13 DE MAIO DIA DOS PRETOS VELHOS

Para todos aqueles que se interessam pela Sagrada Umbanda, irei tecer algumas considerações sobre a Linha dos Pretos Velhos.

Pretos Velhos

Apesar de toda a história de dor, injustiça e sofrimento enfrentado pelos negros no Brasil, após passarem pela sofrida expiação, desencarnaram e alcançaram a evolução.

Foram acolhidos por Zambi e Oxalá na Aruanda e hoje em dia baixam em nossos terreiros, trazendo a paz, a sabedoria e, principalmente, ensinando-nos a importância  do amor ao próximo, da humildade e da caridade.

Devemos aos pretos velhos todos os conhecimentos dos Orixás, pois o culto à Eles nasceu no continente africano.

As sessões de pretos velhos são marcadas pela calmaria que invade o terreiro. Uma sensação de paz e amor toma conta do ambiente, fazendo com que os filhos de fé sintam essa energia de luz e de sabedoria que se manifesta.

Os atabaques são tocados de maneira mais leve, mais suave. Assim como com qualquer outra entidade, todo o respeito é prestado para com nossos vovôs e vovós. Geralmente, tais entidades chegam arcadas, demonstrando o peso da idade e o sofrimento que tiveram.Os pretos velhos quando manifestados, gostam de sentar em seu “toco” (um banquinho), fumar seu “pito” (cachimbo ou palheiro) e auxiliar aqueles que precisam. Com sábios ensinamentos, sabem tocar na ferida moral de cada filho de fé, ensinando a maneira correta de se viver, qual seja: Com amor ao próximo, com amor em Deus e com a prática constante da caridade.

Os pretos velhos não gostam de luxo. Preferem que seus médiuns estejam com a boa e velha roupa branca, miçanga e muita disposição para ajudar quem precisa. Atuam também no campo da cura, aliviando, com receitas simples e humildes, as dores dos enfermos que batem em nossas portas.

Nossos vovôs e vovós também são “mandigueiros”. Desmancham qualquer magia feita, tiram de cima do obsediado todas as cargas negativas e “maus olhados”, além de abrirem os caminhos e dar muita proteção no dia-a-dia.

Geralmente, utilizam em seus benzimentos e trabalhos a arruda, o guiné, o rosário, o crucifixo, água com mel, vinho, cachaça, velas, fumo, etc.

São entidades ligadas a Linha das Santas Almas e a vibração de Omulú, apesar de existirem pretos e pretas velhas de outros Orixás, como por exemplo,  a linha de Quenguelê de onde vêm pretos velhos de Xangô. Sua linha também é conhecida como “Yorimá”.

Os pretos velhos representam a resignação, a humildade, a superação, o amor incondicional, a caridade desinteressada. Atendem a todos, independentemente da cor, classe social e religião e repudiam qualquer forma de promoção e cobrança.

Nossos vovôs e vovós também podem ser o guia chefe de um terreiro e comandar as sessões de desenvolvimento, apesar de tal encargo ser mais comum aos caboclos.

Os pretos velhos também são organizados em falages, nas quais, inúmeros espíritos se agrupam sob o mesmo nome.  As mais conhecidas são: Pai Joaquim; Pai Francisco; Pai Maneco; Pai João; Pai José; Pai Mané; Pai Antônio; Pai Roberto; Pai Cipriano; Pai Tomaz; Pai Jobim; Pai Roberto; Pai Guiné; Pai Jacó; Pai Benedito; Rei Congo, Pai Anacleto, Vó Cambinda; Vó Cecília; Vó Maria Conga; Vó Catarina; Vó Ana; Vó Quitéria; Vó Benedita; Vó Cambinda; Vó Rita; Vó Rosa; Tia Catarina, Tia Luiza, Mãe Justina, etc.

Esses nomes são adicionados, geralmente, ao nome do local de onde viveram ou de onde vieram. Por exemplo: Pai João de Angola; Pai José de Aruanda; Mãe Maria de Minas; Pai João do Congo, Pai Cipriano das Almas e assim por diante.

Suas cores são o preto e branco e também o amarelo.

Sua saudação é “Adorei as almas!”

 

                         13 DE  MAIO DIA COMEMORATIVO                                   

                           AS ENTIDADES OS PRETOS VELHOS

Na Umbanda os Pretos velhos são homenageados no dia 13 de maio, data que foi assinada a Lei Áurea, a abolição da escravatura no Brasil.

Pretos velhos ou Pretos-velhos são entidades de umbanda, espíritos que se apresentam em corpo fluídico de velhos africanos que viveram nas senzalas e que adoram contar as histórias do tempo do cativeiro. Sábios, ternos e pacientes, dão o amor, a fé e a esperança aos "seus filhos".

O preto velho, na umbanda, está associado aos ancestrais africanos, assim como o caboclo está associado aos índios e o baiano aos imigrantes nordestinos.

São entidades que tiveram pela sua idade avançada, o poder e o segredo da sabedoria, apesar da rudeza do cativeiro demonstram fé para suportar as amarguras da vida, consequentemente são espíritos guias de elevada sabedoria, trazendo esperança e quietude aos anseios da consulência que os procuram para amenizar suas dores, ligados a vibração de Omolu, são mandingueiros poderosos, com seu olhar prescrutador sentado em seu banquinho, fumando seu cachimbo, benzendo com seu ramo de arruda, rezando com seu terço e aspergindo sua água fluidificada, demandam contra o baixo astral e suas baforadas são para limpeza e harmonização das vibrações de seus médiuns e de consulentes.

A característica desta linha, devido a elevação espiritual de tais entidades, é o conselho e a orientação aos consulentes, são como psicólogos, receitam auxílios, remédios e tratamentos caseiros para os males do corpo e da alma.

Os pretos velhos se apresentam com nomes que individualizam sua atuação, do Congo ou de Angola, evidenciando sua atuação propriamente dita e procedência. Em sua linha de atuação eles apresentam-se pelos seguintes codinomes, conforme acontecia na época da escravidão, onde os negros eram nominados de acordo com a região de onde vieram:

• Congo (Pai Francisco do Congo) – refere-se a pretos velhos ativos na linha de Iansã;
• Aruanda (Pai Francisco de Aruanda) – refere-se a pretos velhos ativos na linha de Oxalá. (OBS: Aruanda quer dizer céu);
• D´Angola (Pai Francisco D´Angola) – refere-se a pretos velhos ativos na linha de Ogum;
• Matas (Pai Francisco das Matas) – refere-se a pretos velhos ativos na linha de Oxóssi;
• Calunga, Cemitério ou das Almas (Pai Francisco da Calunga, Pai Francisco do Cemitério ou Pai Francisco das Almas) – refere-se a pretos velhos ativos na linha de Omolu/ Obaluaê;

Entre diversas outras nominações tais como: Guiné, Moçambique, da Serra, da Bahia, etc… Muitos Pretos velhos podem apresentar-se como Tio, Tia, Pai, Mãe, Vó ou Vô, porém todos são Pretos velhos.

ADOREI AS ALMAS!!! SALVE OS PRETOS VELHOS DE UMBANDA!!!

AS SETE LÁGRIMAS DE UM PRETO VELHO.

Num cantinho de um terreiro, sentado num banquinho, pitando o seu cachimbo, um triste preto-velho chorava.

De seus olhos molhados, esquisitas lágrimas desciam-lhe pelas faces e não sei porque contei-as… Foram sete.

Na incontida vontade de saber aproximei-me e o interroguei. Fala, meu preto-velho, diz ao teu filho por que externas assim uma tão visível dor?

E ele, suavemente respondeu: Estás vendo esta multidão que entra e sai? As lágrimas contadas estão distribuídas a cada uma delas.

A primeira, eu dei a estes indiferentes que aqui vem em busca de distração, para saírem ironizando aquilo que suas mentes ofuscadas não podem conceber…

A segunda a esses eternos duvidosos que acreditam, desacreditando, na expectativa de um milagre que seus próprios merecimentos negam.

A terceira, distribui aos maus, aqueles que somente procuram a UMBANDA, em busca de vingança, desejando sempre prejudicar a um seu semelhante.

A quarta, aos frios e calculistas que sabem que existe uma força espiritual e procuram beneficiar-se dela de qualquer forma e não conhecem a palavra gratidão.

A quinta, chega suave, tem o riso, o elogio da flor dos lábios mas se olharem bem o seu semblante, verão escrito: Creio na UMBANDA, nos teus caboclos e no teu Zambi, mas somente se vencerem o meu caso, ou me curarem disso ou daquilo.

A sexta, eu dei aos fúteis que vão de Centro em Centro, não acreditando em nada, buscam aconchegos e conchavos e seus olhos revelam um interesse diferente.

A sétima, filho notas como foi grande e como deslizou pesada? Foi a última lágrima, aquela que vive nos olhos de todos os Orixás. Fiz doação dessa aos Médiuns vaidosos, que só aparecem no Centro em dia de festa e faltam as doutrinas. Esquecem que existem tantos irmãos precisando de amparo material e espiritual.

Assim, filho meu, foi para esses todos, que viste cair, uma a uma.

          SALVE ORIXÁ OGUM GUERREIRO O SENHOR DAS GUERRAS

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Leia o Blog e Ouça este lindo Hino dos Orixás

ORIXÁ OGUM

         OGUM

HISTÓRIA DE OGUM BEIRA MAR

Ele é o Senhor da sétima onda do Mar, defensor da calunga grande, senhor da guerra, indomável e imbatível defensor da lei e da ordem, defende os fracos e os que estão em demanda, peça licença para Yemanjá para entrar no mar e os portões serão abertos por Ogum Beira Mar.

Ogum Beira Mar, trabalha na linha do Mar, sua morada está na sétima onda do mar, aonde recebe suas oferendas e despacha todo mal na calunga grande, senhor dos encantos, fiel guerreiro de Yemanjá, guarda nas ondas do mar como um soldado o reino da mamãe.




Ogum Beira Mar, o escudo fiel das tormentas e dos bravos navegantes, este Orixá é o lado masculino da calunga grande, o lado da força nas demandas, cumpridor fiel da balança da justiça terrena, controla os ventos nas praias soprados por Iansã e Yemanjá, dosando cada onda quando chega a praia, os búzios deixados em seu reino (reino este que vem da sétima onda até a areia do mar), são os adereços deixados por ele, recebe-os de Yemanjá e deposita-os nas areias das praias, presenteando a todos filhos de fé, por isso peça permissão a Ogum Beira Mar para retira-los.
  
Foi Ogum quem ensinou aos homens o trabalho com ferro e aço. Seus instrumentos, além da espada são: alavanca, machado, pá, enxada, faca, etc. Com os quais ajudou os homens a dominar à natureza e a transformaá-la.
No sincretismo Ogum é associado a São Jorge, 23 de Abril.
Como está sempre ligado ao poder e a força, este Orixá não gosta de Ter suas ordens desobedecidas. Quando não é atendido fica irado e perde a razão e castiga àqueles que o desobedeceram, arrependendo-se depois.
A cor de Ogum é o vermelho na Umbanda e Azul no Candomblé, mas pode ser associado ao verde. Sua bebida é a cerveja branca, seu dia da semana é a terça-feira. 
Este Orixá foi casado com Iansã, a Orixá dos ventos, que fugiu com Xangô. Também foi casado com Oxum, a Orixá da água doce, que abandonou Ogum para se casar com Oxossi, o Orixá das matas.
Ogum também é considerado o Senhor dos caminhos. Ele protege as pessoas em locais perigosos, dominando a rua com o auxílio de Exu, o rei das encruzilhadas e dos cemitérios (calunga pequena).

História de Ogum Beira MarConta uma lenda que ao chegar a uma aldeia Ogum Beira Mar ficou furioso. Ele falava com as pessoas, mas ninguém o respondia. Isto aconteceu sucessivas vezes, e sempre que se dirigia a um morador da aldeia só tinha silêncio. Ele achou que as pessoas da aldeia estavam zombando dele e num ato de fúria usou seu poder e matou a todos que ele pensava estarem o humilhando.
Um dia ao passar por outra aldeia ele contou a um ancião o ocorrido e este lhe disse que na aldeia por onde Ogum passara as pessoas, naquela época do ano, faziam um voto de silêncio por alguns dias.
Ao saber disso ele ficou enfurecido consigo e envergonhado, foi em direção ao mar, parou e fitou seus olhos na sétima onda, e ali jurou proteger os mais fracos e todos aqueles que estivessem sofrendo injustiças, discriminações e qualquer tipo de perseguição injusta, após o juramento o mar começou a jogar conchas nas areias das praias.

As pessoas de Ogum Beira MarSão pessoas determinadas e com vigor e espírito de competição. Mostram-se líderes natos e com coragem para enfrentar qualquer missão, mas são francos e, às vezes, rudes ao impor sua vontade e idéias. Arrependem-se quando vêem que erraram, assim, tornam-se abertos a novas idéias e opiniões, desde que sejam coerentes e precisas.
As pessoas de Ogum são práticas e inquiétas, nunca “falam por trás” de alguém, não gostam de traição, dissimulação ou injustiça com os mais fracos.

Alguns Pontos Cantados de Ogum Beira Mar.Lá no Humaitá
Aonde Ogum guerreou
Lá em alto Mar
Aonde Iemanjá lhe coro-ou
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
O Beira-Mar auê, Beira-Mar (Viva Ogum Beira-Mar)
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
Ogum já jurou bandeira
Nos campos do Humaíta
Ogum já foi a gurerra
Vamos todos saravá
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
O Beira-Mar auê, Beira-Mar (Viva Ogum Beira-Mar)
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
O Beira-Mar auê, Beira-Mar

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Se meu Pai é Ogum, Ogum
Vencedor de demanda
Quando chega no reino é para salvar filhos de UMBANDA
Se meu Pai é Ogum, Ogum
Vencedor de demanda
Quando chega no reino é para salvar filhos de UMBANDA
Ogum, Ogum Iara
Ogum, Ogum Iara
Salve os campos de batalha
Salve as sereias do mar
Ogum, Ogum Iara

   PATACORÉ OGUM

Eu Saudo os meus ancestrais.

Que eles possam me abençoar, e ligar sua sabedoria e riqueza ao meu presente.

Eu Saudo os encantados do Norte a Força do elemento Terra, que todos os seres da Terra, me circunde e proteja, trazendo todas as virtudes contidas na Terra.

Eu Saudo os Encantados do Sul a Força do Elemento Fogo, que todos os seres do Fogo, me circunde e queime todas as coisas ruins de minha vida, que me tragam o calor e a força de vida para meu espírito.

Eu Saudo os Encantados do Leste a Força do Elemento Ar, que todos os Seres do Ar, me tragam a sua sabedoria e seu frescor, acalmando minha alma, e soprando para bem longe, todas minhas fraquezas, e que sobre só a leveza.

Eu Saudo os Encantados do Oeste a Força do elemento Água, que todos espíritos da água, as ondinas, yaras, as grandes Mães das Águas, me tragam Suavidade, Amor. Que todas as coisas ruins de meu espirito seja lavada. Qua sua leveza e sabedoria das Grandes Mães esteja sempre comigo.

    OGUM BEIRA MAR

     OGUM DE RONDA

PRECE DE OGUM BEIRA MAR

               

 Salve Ogum, guerreiro de oxalá.

 Orixá que abençoa seus filhos e os filhos de seus filhos.

 Pai destemido, Senhor da espada de fogo que corta todas as demandas e

 Conduza os que amam aos cominhos da prosperidade.

 Que em meus caminhos, possa eu, filho seu merecer as vossas Bênçãos: a espada

 Que mim encoraja, o escudo que mim defende e  a bandeira que me protege.

 Meu pai Ogum

 Não mim deixe cair

 Não me deixe tombar.

                

                 PATACURI OGUM

                 OGUM NHÊ.